Ética judaica: sobre o Rosho e a paz no judaísmo

André Veríssimo

O que importa é o sentimento humano numa sociedade que vive em estado de tensão permanente.

É proibido criar ou perpetuar o conflito, e este é não somente porque desvaloriza um filho da Torá ou porque é um midas chassidus ou mesmo uma proibição rabínica. É proibido pela Torá com a mesma severidade que comer a carne de porco! A Guemara ensina que a proibição do verso “... esse ele não seja como Korach e sua companhia.” (Bamidbar 17:5) e aqueles que contam os mitzvoths listam-no entre os mandamentos negativos.

Concordando o Sefer Hamitzvos Hagadolos, Rabbeinu Yona (Shaaré Tshuva), e o Rambam (Sefer Hamitzvos) uma pessoa que perpetua o conflito viola o mandamento positivo do “ama o teu vizinho como a ti mesmo,” e o mandamento negativo, “não odeies o teu irmão em teu coração.”

A proibição aplica-se ingualmente aos conflitos com o indivíduo e com o público. Além de haver uma muito severa ( perversão) avera, de criar e de perpetuar o conflito conduz a outras severas averas: ódio, vingança, mantendo o ressentimento, o embaraço das gentes, a produção de lashon hara, relatando uma pessoa às autoridades hostis, etc..

A pessoa que faça o conflito é chamada um rosho. Um juramento que procure tomar parte numa disputa é inválido porque anula mitzvoths. E se, no curso da realização do conflito, uma pessoa mostrar contemporização para um talmid chacham, o seu avera é mesmo mais severo, porque é como se brincasse com a palavra de D-us. (Bamidbar 15:31).

Se a pessoa que esteve afeita como um objecto do contemporização e valoriza em si a Torá que ensina e for digna de ensinar, ele é enquanto considerado um talmid chacham, e qualquer um que mostra contemplação para um talmid chacham, sofre um halo o qual não pode curado. (Shabbos 119b).

Proíbe-se fazer parte numa disputa, mesmo que se venha em ajuda de um familiar, mesmo que o seu próprio pai lhe diga para fazer assim ou doutra forma, porque não há nenhum mitzvah para honrar o pedido de um pai se envolver na violação da Torá. Mesmo se uma pessoa veja que seu pai é recto, deve tentar acalmar conflito e não tomar parte num conflito que se perpetua. Não somente se proíbe o criar o conflito sobre matérias de nenhuma importância, mesmo se alguém ferir uma pessoa ou comprometer a sua dignidade, é obrigado a pacificar o conflito.

Mesmo Moshe Rabbeinu (e quem é maior do que ele?) aproximou Doson e Avirom pessoalmente para terminar a sua disputa e para criar a paz. As pessoas reivindicam frequentemente que sua disputa é l’shem shamaim. Assim é importante verificar que uma disputa é l’shem shamaim somente quando não induz uma pessoa a violar nenhuns mandamentos. Mas se uma pessoa se encontrar a ter sentimentos de ódio ou vingança, preso ao ressentimento, embaraçando as pessoas, fazendo lashon hara, dizendo disparates, ou se sentir tentado a denunciar alguém às autoridades hostis etc., então a sua disputa não é l’shem shamaim... Quando é uma disputa l’shem shamaim?

Quando as pessoas envolvidas na disputa sentem um amor profundo de irmãos, mas se a sua disputa os induz a odiar-se, logo não é certamente l’Shem shamaim e o Satã está entre eles. Em Pirkei Avoth (5:17) Chazal definiu como l’shem shamaim a disputa como uma disputa que fosse como aquela entre Hillel e Shamai.” E nós encontramos que um Hillel e um Shamai cumpriram o verso “que amou a paz e a verdade...” (Zacarias 8:19) e comportaram-se com amizade a afecto um em relação ao outro.

O Sefer Halichos Olam relata que muitos anos após sua morte, o rabi Yonason Eibshitz apareceu em um sonho e revelou que ele e o rabi Yaakov Emden, com quem tinha estado em disputa, se estavam a sentar junto em Gan Eden. Mas todos os demais que se tinham envolvido na sua disputa sentaram-se em Gehenom!” (Yaaros Dvash 3) Seria quase impossível alistar todos os lugares na Guemara e no Shulchan Aruch que se relacionam à proibição de criar o conflito e os edictos dos rabis nesta matéria. Mas o facto verdadeiro é o que a Halachah é tão preocupada em impedir conflitos entre judeus que nos ensina como é importante e se os deve evitar. Rabbeinu Yona (Shaaré Tshuva) escreve que cada comunidade deve ter gente prudente e perceptiva que, eles mesmos retardem a raiva, ajam imediatamente para impedir que os conflitos surjam na comunidade, enquanto está escrito “busca a paz e persegue-a.” (Tehil. 34:15).

A reconciliação das pessoas que estão em conflito é uma das coisas de que se diz que uma pessoa aprecia dos dividendos neste mundo, quando o princípio seja conservado para o mundo seguinte. Na sua vontade ao seu filho rabi Abraão, o Rambam instrui-o a não se envolver com disputas que drenarão os seus recursos físicos, espirituais e financeiros. Anota que viu as famílias arruinadas, a queda das regras, as cidades grandes tornam-se instáveis e inseguras, as comunidades destruídas, os chassidim comprometidos, os homens de fé perdidos, e os homens de dignidade desgraçados, tudo porque se envolveram em disputas e contendas. Todos os profetas, os sábios e os filósofos falam do grande mal desses resultados provenientes de tais conflitos. O mal é assim tão grande que, tanto quanto disseram, ainda é muito mais do que poderia aqui ser escrito. Odeia o contencioso e a disputa e faz todo o esforço para evitá-lo. Sê orgulhoso, escreve o Rambam, de ser paciente e tolerante, porque é o trajecto do herói verdadeiro e o caminho próprio de um triunfo real.

Uma pessoa que sucumbiu ao pecado do contencioso e queira mudar deve acometer-se a promover a paz e a amizade. Uma pessoa guia-se para os seus deveres fazendo os mitzvoths que a corrigem.