Want electricity? Stop the rockets
Benny Morris
September 22, 2007
'It's about time" was the reaction of most Israelis to the government's decision on Wednesday to impose further economic sanctions on the Gaza Strip and to define it as "hostile territory." The government spoke specifically of cutting off electricity to Gaza's inhabitants if more Kassam rockets were launched from the Hamas-controlled territory, and of a possible fuel cutoff down the road.
A variety of terrorist groups -- Hamas, Islamic Jihad and the Fatah-associated Al Aqsa Martyrs Brigade -- have been firing the primitive, home-made Kassams at Israel's border settlements since the end of 2001, and the first ones landed in the border town of Sderot in March 2002. The rockets have so far inflicted relatively few casualties and little damage -- more than 1,000 have been fired, killing about a dozen Israelis and seriously injuring several dozen -- but they have caused widespread unease or panic in Sderot. Dozens of families have moved out of the area in recent months after the Israel Defense Forces, deploying a variety of means including cross-border armored incursions, ambushes and helicopter missile attacks on the rocket teams, proved unable to stop the rocketeers. The IDF measures sometimes resulted in collateral damage and casualties, triggering condemnation by human rights groups and Western politicians and media.
How did it come to this? In the summer of 2005, then-Prime Minister Ariel Sharon unilaterally pulled the IDF out of Gaza and uprooted Israel's settlements in the area, leaving the territory -- but not the border crossings to it -- completely in Palestinian hands. The Israeli leadership hoped that this would result in the cessation of terrorism from the area. But the opposite occurred: The number and variety of rockets hitting Israel increased.
Since June, when Hamas took control of Gaza, it has allowed Islamic Jihad and other terror groups to continue rocketing Israel, and it supplies these groups with Kassams when they run short, according to Israeli intelligence. Hamas engineers are said, also by Israeli intelligence, to be hard at work on producing Kassams with more powerful warheads and longer ranges. Indeed, a handful of improved Kassams even reached the southern outskirts of the city of Ashkelon, north of Gaza. Last week, a rocket hit a tent camp of IDF trainees, injuring 50 soldiers, three of them severely.
Wednesday's decision by the government, bowing to public opinion, is the response to the continued rocketing. Prime Minister Ehud Olmert and his Cabinet clearly hope that a staggered cutoff of electricity -- Israel supplies the strip with 120 megawatts of its 200-megawatt consumption (the remaining 80 megawatts come from Egypt and an Arab-owned plant inside Gaza) -- will lead to popular local pressure on Hamas to stop the rocketing, which most Israelis regard as insufferable on both a symbolic and practical level. The government clearly hopes that this measure will receive Washington's blessing -- and less diplomatic fallout than military reprisals.
The Israeli cutoff of electricity will leave Gaza with sufficient energy to run all its hospitals, government offices and other vital services but will no doubt result in many of the 1.5 million inhabitants suffering periodic blackouts. If a fuel cutoff is eventually added to this -- Israeli government lawyers are looking into the matter in terms of international humanitarian law -- the result could be far more severe. But this is what Israel is threatening -- if Palestinian terrorists continue to rocket Israel's border.
Benny Morris, a professor of Middle Eastern history at Ben-Gurion University in Israel, is the author of "The Birth of the Palestinian Refugee Problem Revisited," among other books.
Tuesday, September 25, 2007
Monday, September 24, 2007
Gallegos en Salónica
Por Álvaro Cunqueiro
El Instituto Arias Montano, del CSIC, ha publicado las actas del primer simposio de estudios sefardíes, celebrado en Madrid en junio de 1964. Una de las comunicaciones discutidas en dicho simposio fue la presentada por el sefardí Sr. Uziel sobre características del ladino, y su folklore. En la discusión surgió la g salonicense, es decir, la geada de aquellos judíos, que dicen jato por gato. El Sr. Molho –otro sefardí, cuyo apellido nos declara claramente su procedencia portuguesa–, explicó que la investigación sobre la geada en juderías como la de Salónica podía ser muy importante para conocer cuál es el origen de muchos sefardíes establecidos en Salónica, y como el dice en su parla, «en sus alderredores». El Sr. Uziel. aportando alguna explicación a la geada de Salónica, dijo:
—La provenencia puede ser de Galicia. En Salónica, ande se usa la geada, hubo, parece, un grande contingente galiciano, gallego; porque había en Salónica un cortijo que lo llamábamos «a los jallejos», y una expresión muy corriente era: «somos jallejos y no nos entendemos»- El elemento gallego en Salónica puede ser el que influenció con la geada.
A lo que el Sr. Molho contestó, precisando y negando:
—Los gallegos en Salónica eran poco numerosos. Tenían un patio, un barrio particular, pero eran pocos. La prueba es que ellos no fundaron una sinagoga «Gallegos», como había una sinagoga «Catalán» y «Aragón». Como los gallegos eran ignorantes y no tenían dirigentes –eran muy ignorantes porque eran todos hombres «de pena», aguadores, etc.—, no pudieron fundar una quehilá*, y por eso se afiliaron a los aragoneses. Eran pocos e ignorantes.
A mi no me sorprende, naturamente, que haya sefarditas de origen gallego en Salónica, judíos de Ribadavia, de Monforte, de Lugo, de Ourense; de esta ciudad, los descendientes de aquellos cuyos nombres conocemos por los documentos publicados por Ferro Couselo en A vida e a fala dos devanceiros: Judá Péres, Abrafán de Allaris, Salomón Castelao, don Ouro, Samuel Ciano, doña Judía, o de aquella otra. también innominada —acaso doña Sol, doña Noche, doña Sorprendida, doña Agua...—, «e a judía de Monterrey». O algún pariente de aquel desdichado« o xudío, o rubio e capado»... Lo que si me sorprende es que aquellos paisanos nuestros —me exijo a mí mismo llamarles así— hayan conservado , para soltárselo mutuamente en horas de discordia, o escucharlo como burla en otras bocas, aquel decir de Payo Gómez de Barbeita cuando iban los gallegos a la campaña de Antequera, que mandó el infante don Fernando, el que luego fue a reinar a Aragón en virtud del Compromiso de Caspe; digo que iban los gallegos, y pasada Sanabria se pusieron a discutir airadamente los señores capitanes, Andrade, Ulloa, Moscoso, que los tres querían para sí el mando, y Payo Gómez de Barbeita, iniciando la vuelta a casa, exclamó en voz alta:
—¡Somos galegos e nónos entendemos!
La «gente de pena» de Salónica repetía el decir del fidalgo nuestro, viviendo la miseria de su pequeño barrio, y saludando respetuosamente a la puerta de la sinagoga de Aragón a aquellos ricos señores emparentados con los de la Espina, los Enríquez, los Santángelo, los de Caballería, que eran como príncipes allá en Zaragoza... Tan pobres eran los nuestros, que tendrá razón el Sr. Molho, que ni siquiera pudieron llevar a Salónica la geada. Vendían, eso si, cantando, agua de las fuentes.
________
* quehilá: comunidad, sinagoga (Nota de Álvaro Cunqueiro).
Grazas a Manolo Barreiro polo galano. Eis un texto tirado de "Los otros caminos de Álvaro Cunqueiro", unha escolma preparada por César Antonio Molina para Tusquets (2ª edición, julio de 2004), nas páxinas 119-120, un texto sobre a presenza de xudíos galegos en Salónica. Títúlase "Gallegos en Salónica", pertence á serie "El envés" e foi publicado en Faro de Vigo o 2 de decembro de 1970. A pesar da súa brevidade ten toda a maxia do gran mestre.
El Instituto Arias Montano, del CSIC, ha publicado las actas del primer simposio de estudios sefardíes, celebrado en Madrid en junio de 1964. Una de las comunicaciones discutidas en dicho simposio fue la presentada por el sefardí Sr. Uziel sobre características del ladino, y su folklore. En la discusión surgió la g salonicense, es decir, la geada de aquellos judíos, que dicen jato por gato. El Sr. Molho –otro sefardí, cuyo apellido nos declara claramente su procedencia portuguesa–, explicó que la investigación sobre la geada en juderías como la de Salónica podía ser muy importante para conocer cuál es el origen de muchos sefardíes establecidos en Salónica, y como el dice en su parla, «en sus alderredores». El Sr. Uziel. aportando alguna explicación a la geada de Salónica, dijo:
—La provenencia puede ser de Galicia. En Salónica, ande se usa la geada, hubo, parece, un grande contingente galiciano, gallego; porque había en Salónica un cortijo que lo llamábamos «a los jallejos», y una expresión muy corriente era: «somos jallejos y no nos entendemos»- El elemento gallego en Salónica puede ser el que influenció con la geada.
A lo que el Sr. Molho contestó, precisando y negando:
—Los gallegos en Salónica eran poco numerosos. Tenían un patio, un barrio particular, pero eran pocos. La prueba es que ellos no fundaron una sinagoga «Gallegos», como había una sinagoga «Catalán» y «Aragón». Como los gallegos eran ignorantes y no tenían dirigentes –eran muy ignorantes porque eran todos hombres «de pena», aguadores, etc.—, no pudieron fundar una quehilá*, y por eso se afiliaron a los aragoneses. Eran pocos e ignorantes.
A mi no me sorprende, naturamente, que haya sefarditas de origen gallego en Salónica, judíos de Ribadavia, de Monforte, de Lugo, de Ourense; de esta ciudad, los descendientes de aquellos cuyos nombres conocemos por los documentos publicados por Ferro Couselo en A vida e a fala dos devanceiros: Judá Péres, Abrafán de Allaris, Salomón Castelao, don Ouro, Samuel Ciano, doña Judía, o de aquella otra. también innominada —acaso doña Sol, doña Noche, doña Sorprendida, doña Agua...—, «e a judía de Monterrey». O algún pariente de aquel desdichado« o xudío, o rubio e capado»... Lo que si me sorprende es que aquellos paisanos nuestros —me exijo a mí mismo llamarles así— hayan conservado , para soltárselo mutuamente en horas de discordia, o escucharlo como burla en otras bocas, aquel decir de Payo Gómez de Barbeita cuando iban los gallegos a la campaña de Antequera, que mandó el infante don Fernando, el que luego fue a reinar a Aragón en virtud del Compromiso de Caspe; digo que iban los gallegos, y pasada Sanabria se pusieron a discutir airadamente los señores capitanes, Andrade, Ulloa, Moscoso, que los tres querían para sí el mando, y Payo Gómez de Barbeita, iniciando la vuelta a casa, exclamó en voz alta:
—¡Somos galegos e nónos entendemos!
La «gente de pena» de Salónica repetía el decir del fidalgo nuestro, viviendo la miseria de su pequeño barrio, y saludando respetuosamente a la puerta de la sinagoga de Aragón a aquellos ricos señores emparentados con los de la Espina, los Enríquez, los Santángelo, los de Caballería, que eran como príncipes allá en Zaragoza... Tan pobres eran los nuestros, que tendrá razón el Sr. Molho, que ni siquiera pudieron llevar a Salónica la geada. Vendían, eso si, cantando, agua de las fuentes.
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* quehilá: comunidad, sinagoga (Nota de Álvaro Cunqueiro).
Grazas a Manolo Barreiro polo galano. Eis un texto tirado de "Los otros caminos de Álvaro Cunqueiro", unha escolma preparada por César Antonio Molina para Tusquets (2ª edición, julio de 2004), nas páxinas 119-120, un texto sobre a presenza de xudíos galegos en Salónica. Títúlase "Gallegos en Salónica", pertence á serie "El envés" e foi publicado en Faro de Vigo o 2 de decembro de 1970. A pesar da súa brevidade ten toda a maxia do gran mestre.
Sunday, September 23, 2007
Novo livro de Andre Moshe Pereira - 5768
BS''H, em Outubro o nosso presidente AMP, lançará mais um livro sobre temática judaica.
Para Glória de Am Israel e fortalecimento da Or AhayimEm data oportuna avisaremos os chaverim interessados.
Não hesite em contactar-nos se quiser encomendar, como habitual, com o nosso sentido obrigado, alguns exemplares:
Sandra Abraham
MADRID
Sesión Plenaria del Proyecto Filosofía después del Holocausto y Taller pedagógico. Los días 24, 25 y 26 de septiembre tendrá lugar en la Residencia de Estudiantes (Madrid) una sesión especial, pues es una actividad conjunta entre el Museo del Holocausto de Jerusalén, Yad Vashem, y el Instituto de Filosofía del CSIC. Bajo el título “El Holocausto y su significado para nuestra generación”, tendrá doble formato: sesiones de seminario, las mañanas del martes y miércoles, y mesas redondas el lunes y martes por la tarde, así como un Taller Pedagógico el lunes. El programa es el siguiente:
· Lunes, 24 de septiembre, de 19 a 21h: Mesa Redonda: “El Holocausto: singularidad y negacionismo”. Intervienen David Bankier (Dialéctica de singularidad y negacionismo), Manuel Reyes Mate (Singularidad y ejemplaridad), y Natan Lerner (Negación del Holocausto y libertad de expresión).
La primera parte de esta jornada (de 16’45 a 18’45h) está dedicada un Taller Pedagógico para profesores interesados en la enseñanza del Holocausto. Los docentes interesados deben confirmar asistencia por teléfono al 91 432 28 27 (Yessica). El tema del taller será “La Memoria del Holocausto y los dilemas de su transmisión”, Criterios Pedagógicos de la enseñanza del Holocausto y Presentación de la Unidad Didáctica “Ser testigo”. Materiales disponibles en español. Estará dirigido por el profesor Mario Sinay, Director del Departamento de habla hispana, Escuela Internacional para el estudio del Holocausto Yad Vashem, institución recientemente galardonada con el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia. Se celebrará en la Sala de Prensa del Consejo Superior de Investigaciones Científicas, c/ Serrano, 113.
· Martes 25 de septiembre, seminarios; de 10 a 11’15h: Juan Pablo Fusi (La cuestiòn judía. Reflexiones desde España), de 11’15 a 12’45h: Stefanie Schüler-Springorum (Qué quiere decir resistencia: debates sobre un concepto ambivalente); de 13 a 14’15h: Natan Lerner (Holocausto y genocidio: aspectos legales pendientes); de 19 a 21h: Mesa Redonda: “Vigencia del Holocausto”. Intervienen: Haim Avni (La salvación de judíos durante la “Era Nazi”: una visión global desde la perspectiva de España), Christiane Stallaert (¿Por qué la historiografía española evita el Holocausto?), y Juan Mayorga (La representación teatral del Holocausto).
· Miércoles 26 de septiembre, seminarios; de 9’30 a 10’45h: Haim Avni (Refugiados españoles y refugiados judíos: México del presidente Lázaro Cárdenas); de 11 a 12’15h: Christiane Stallaert (La limpieza de sangre en España y la pureza étnica en Alemania); de 12’30 a 13’45h: Wolf Gruner (La dinámica entre el estado y las municipalidades en el Tercer Reich y su política antisemita); de 14 a 14’30h: David Bankier y Manuel Reyes Mate (Resumen de la conferencia).
Hebraica proyecta la ópera Moisés y Aarón de Arnold Schönberg. Esta actividad precede en dos años a su estreno en el Teatro Real de Madrid, que, después de muchas vicisitudes y postergaciones y gracias a la nueva directiva del Teatro, se presentará en la temporada 2009/2010. Esta ópera fue compuesta por Schönberg entre 1931 y 1933, momento de la llegada del nazismo al poder en Alemania y comienzo de la persecución a los judíos. Fue en esos días que el músico –solidario con la suerte de su pueblo– regresó al judaísmo en un acto realizado en la sinagoga de París y con el padrinazgo de Marc Chagall. La ópera –“la expresión más completa de mi visión de la vida”, dijo Schönberg– es esencialmente de un diálogo entre Moisés y Aarón y sus distintas concepciones de cómo debía llegar el mensaje de Dios a su pueblo. Con un texto de singular profundidad, Schönberg testimonia ese enfrentamiento y los vaivenes del estado de ánimo del pueblo judío. Hebraica invita a asistir a esta excepcional proyección, una satisfacción para la institución y a la vez un desafío para sus socios e invitados. Previamente habrá una mesa redonda con la participación de Jorge Araoz Badí, Horacio Kohan y Arnoldo Liberman. La cita es para el sábado 29 de septiembre a las 20’30h en c/ López de Hoyos, 149 - 1º piso, Madrid.
Artistas israelíes en Sins Entido. Hasta el 13 de octubre puede visitarse la exposición de obra reciente del colectivo israelí de autoedición Actus Tragicus (Rutu Modan, Batia Kolton, Itzik Rennert, Mira Friedmann y Yirmi Pinkus) dentro del marco de Avantcomic, Encuentro Internacional de Autoedición, en el espacio Sins Entido (c/ Válgame Dios 6). Actus es un colectivo de cinco autores israelíes que, partiendo de la nada en un país sin tradición en el cómic, y a través de sus autoediciones anuales conjuntas desde 1994, han acabado por conseguir una presencia individualizada en el panorama internacional, abriendo además, en la calidad de profesores de ilustración de algunos de ellos, el camino a sucesiones generaciones de autores que se han ido formando en la escuela Vital de Tel Aviv.
Exposición de pinturas de Daniel Schinasi. “Neofuturismo y Neohumanismo de Daniel Schinasi, el retorno de un sefardí” es el título de la exposición que se ofrece hasta el 19 de octubre en el Instituto Italiano de Cultura (c/Mayor, 86). La exposición está organizada por la Embajada de Italia y el Instituo Italiano de Cultura y cuenta con el patrocinio de Casa Sefarad-Israel y la Federación de Comunidades Judías de España. Esta muestra permitirá al público español admirar por primera vez la obra de un artista de larga trayectoria cuyas reminiscencias sefardíes, italianas y mediterráneas entroncan de manera directa con la sensibilidad española. El futurismo de Schinasi ha sabido expresar el valor universal de la mirada cuando ésta conserva su apego al mundo cercano, a las raíces y a las tradiciones, de cuya ruptura, al mismo tiempo, logra crear una realidad nueva.
Bruno Shulz en el Círculo de Bellas Artes. “El país tenebroso” es la primera exposición en España dedicada a una de las figuras imprescindibles de la vanguardia polaca de entreguerras: el pintor y escritor judío Bruno Schulz (Drohobycz, 1892-1942). Su obra, deudora del expresionismo y del simbolismo, está igualmente influenciada por el realismo mágico alemán y artistas como Balthus o Pierre Klossowski. La exposición incluye una amplia selección de la obra plástica y literaria de Schulz. Dibujos y grabados entre los que se encuentran los 49 clichés de cristal que integran su Libro Idólatra, así como su único cuadro conocido, El Reencuentro. Igualmente se presentarán los dos títulos que integran su obra literaria Las tiendas de color canela (1934) y El sanatorio de la clepsidra (1937), y una selección de las revistas en las que colaboró. La muestra incluye también dos apartados –El museo imaginario y la biblioteca de Bruno Schulz y El contexto polaco- cuyo objeto es contextualizar la obra de Schulz dentro del mundo artístico de principios del siglo XX. Comisaria: Monika Poliwka Bonet. Colaboran la Embajada de Polonia, la Consejería de Cultura y Turismo, Comunidad de Madrid y el Museo de la Literatura A. Mickiewicza de Varsovia. En la Sala Goya del Círculo de Bellas Artes.
Nadav Weissman expone en Madrid. Nadav Weissman presenta sus obras, la primera individual en Madrid del artista, en la galería Juana de Aizpuru (Barquillo, 44), desde el 24 de septiembre. Nadav Weissman nació en Haifa en 1969. Vive y trabaja en Tel Aviv. Durante los últimos años se ha consolidado como un joven artista de gran poder innovador e interés. Su obra posee rasgos originales y únicos en cuanto al contenido, pero también en sus vertientes plásticas y estilísticas. En ARCO’06 Nadav Weissman expuso la instalación Behind the Fence. En su trabajo, Weissman utiliza un provocador universo iconográfico desarrollado por él mismo, muy rico en contenidos e imágenes procedentes del mundo de la animación, el cómic y el teatro de marionetas. La obra de Weissman genera una especie de seducción que funciona como una trampa, y que se vale de aspectos humorísticos y lúdicos y de unas imágenes infantiles de vivos colores para interpretar el mundo y su potencial de creación de horror. El trabajo de este artista abarca el campo de la escultura, la pintura y la imagen en movimiento. Weissman es licenciado en Artes por la Universidad de Haifa, y amplió su formación en el Kalisher Institute de Tel Aviv. En 2002 expuso en el Pabellón de Arte Contemporáneo Helena Rubinstein del Museo de Arte de Tel Aviv, dentro de la exposición “First Portrait”. Ganador del Premio Mifal Hapais al Artista Joven. En 2005 Weissman participó en la exposición Auto/Biography en el Museo Herzlya de Arte contemporáneo con la instalación Black Lawn. En el mismo año ganó el prestigioso reconocimiento del Ministerio de Cultura y Educación. En mayo de 2006 Weissman participó en la exposición “Trial Balloons” en el MUSAC, León, España.
Exposición “Dios(es): Modos de empleo”. Hasta el 6 de enero, el Centro Cultural de la Villa, Madrid, ofrece la exposición “Dioses: Modos de empleo”. Gracias al esfuerzo conjunto de Casa Sefarad-Israel, Casa América, Casa Asia, Casa África y Casa Árabe, y con el patrocinio del Ayuntamiento de Madrid, se va a exhibir una muestra que ha estado en cartel en Bruselas los pasados dos años registrando un alto número de visitantes, incluidos escolares. El objetico de esta exposición es permitir al público el descubrimiento de la experiencia religiosa en lo que tiene de universal -sus interrogantes- y de particular -sus diversas prácticas- utilizando múltiples recursos audiovisuales. Todo lo que la museografía moderna ha aportado está reunido para ofrecer una experiencia única. El espectador vivirá un verdadero viaje interactivo y sensorial donde prestigiosas obras de museos dialogan con humildes objetos cotidianos, fotos, vídeos, música, instalaciones artísticas y ¡una obra de teatro! El arquitecto holandés Rem Koolhaas le ofrecerá su visión de la diversidad religiosa en Europa; Gary Hill, famoso vídeo artista norteamericano, le sumergirá en un trance chamánico. Hadi el Gammal, dramaturgo de origen egipcio, le hará viajar a La Meca para participar en la gran peregrinación del Hadj. Jean- Luc Outers y Marcel Hubin, escritor y artista plástico respectivamente, evocarán para usted el recuerdo nostálgico de la primera comunión... Descubra también a jóvenes creadores, como el cineasta Gilles Remiche y el compositor Cédric Dambrain. Finalmente, el recorrido integra una verdadera obra de teatro. Escrito por el dramaturgo belga Philippe Blasband, el texto ha sido adaptado al castellano por Fernando Gómez Grande. La dirección de actores, según una escenografía original de Michel Kacenelenbogen (teatro 'le Public' de Bruselas), corre a cargo de Ángel Martínez Roger. Un elenco de actrices profesionales formadas en la Real Escuela Superior de Artes Dramático de Madrid representa esta obra que trata del problema angustioso y terriblemente actual de la violencia religiosa.
Postagem: Andre Moshe Pereira, Pres. Kehillah Or Ahayim Comunidade Judaica Or Ahayim, Porto
· Lunes, 24 de septiembre, de 19 a 21h: Mesa Redonda: “El Holocausto: singularidad y negacionismo”. Intervienen David Bankier (Dialéctica de singularidad y negacionismo), Manuel Reyes Mate (Singularidad y ejemplaridad), y Natan Lerner (Negación del Holocausto y libertad de expresión).
La primera parte de esta jornada (de 16’45 a 18’45h) está dedicada un Taller Pedagógico para profesores interesados en la enseñanza del Holocausto. Los docentes interesados deben confirmar asistencia por teléfono al 91 432 28 27 (Yessica). El tema del taller será “La Memoria del Holocausto y los dilemas de su transmisión”, Criterios Pedagógicos de la enseñanza del Holocausto y Presentación de la Unidad Didáctica “Ser testigo”. Materiales disponibles en español. Estará dirigido por el profesor Mario Sinay, Director del Departamento de habla hispana, Escuela Internacional para el estudio del Holocausto Yad Vashem, institución recientemente galardonada con el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia. Se celebrará en la Sala de Prensa del Consejo Superior de Investigaciones Científicas, c/ Serrano, 113.
· Martes 25 de septiembre, seminarios; de 10 a 11’15h: Juan Pablo Fusi (La cuestiòn judía. Reflexiones desde España), de 11’15 a 12’45h: Stefanie Schüler-Springorum (Qué quiere decir resistencia: debates sobre un concepto ambivalente); de 13 a 14’15h: Natan Lerner (Holocausto y genocidio: aspectos legales pendientes); de 19 a 21h: Mesa Redonda: “Vigencia del Holocausto”. Intervienen: Haim Avni (La salvación de judíos durante la “Era Nazi”: una visión global desde la perspectiva de España), Christiane Stallaert (¿Por qué la historiografía española evita el Holocausto?), y Juan Mayorga (La representación teatral del Holocausto).
· Miércoles 26 de septiembre, seminarios; de 9’30 a 10’45h: Haim Avni (Refugiados españoles y refugiados judíos: México del presidente Lázaro Cárdenas); de 11 a 12’15h: Christiane Stallaert (La limpieza de sangre en España y la pureza étnica en Alemania); de 12’30 a 13’45h: Wolf Gruner (La dinámica entre el estado y las municipalidades en el Tercer Reich y su política antisemita); de 14 a 14’30h: David Bankier y Manuel Reyes Mate (Resumen de la conferencia).
Hebraica proyecta la ópera Moisés y Aarón de Arnold Schönberg. Esta actividad precede en dos años a su estreno en el Teatro Real de Madrid, que, después de muchas vicisitudes y postergaciones y gracias a la nueva directiva del Teatro, se presentará en la temporada 2009/2010. Esta ópera fue compuesta por Schönberg entre 1931 y 1933, momento de la llegada del nazismo al poder en Alemania y comienzo de la persecución a los judíos. Fue en esos días que el músico –solidario con la suerte de su pueblo– regresó al judaísmo en un acto realizado en la sinagoga de París y con el padrinazgo de Marc Chagall. La ópera –“la expresión más completa de mi visión de la vida”, dijo Schönberg– es esencialmente de un diálogo entre Moisés y Aarón y sus distintas concepciones de cómo debía llegar el mensaje de Dios a su pueblo. Con un texto de singular profundidad, Schönberg testimonia ese enfrentamiento y los vaivenes del estado de ánimo del pueblo judío. Hebraica invita a asistir a esta excepcional proyección, una satisfacción para la institución y a la vez un desafío para sus socios e invitados. Previamente habrá una mesa redonda con la participación de Jorge Araoz Badí, Horacio Kohan y Arnoldo Liberman. La cita es para el sábado 29 de septiembre a las 20’30h en c/ López de Hoyos, 149 - 1º piso, Madrid.
Artistas israelíes en Sins Entido. Hasta el 13 de octubre puede visitarse la exposición de obra reciente del colectivo israelí de autoedición Actus Tragicus (Rutu Modan, Batia Kolton, Itzik Rennert, Mira Friedmann y Yirmi Pinkus) dentro del marco de Avantcomic, Encuentro Internacional de Autoedición, en el espacio Sins Entido (c/ Válgame Dios 6). Actus es un colectivo de cinco autores israelíes que, partiendo de la nada en un país sin tradición en el cómic, y a través de sus autoediciones anuales conjuntas desde 1994, han acabado por conseguir una presencia individualizada en el panorama internacional, abriendo además, en la calidad de profesores de ilustración de algunos de ellos, el camino a sucesiones generaciones de autores que se han ido formando en la escuela Vital de Tel Aviv.
Exposición de pinturas de Daniel Schinasi. “Neofuturismo y Neohumanismo de Daniel Schinasi, el retorno de un sefardí” es el título de la exposición que se ofrece hasta el 19 de octubre en el Instituto Italiano de Cultura (c/Mayor, 86). La exposición está organizada por la Embajada de Italia y el Instituo Italiano de Cultura y cuenta con el patrocinio de Casa Sefarad-Israel y la Federación de Comunidades Judías de España. Esta muestra permitirá al público español admirar por primera vez la obra de un artista de larga trayectoria cuyas reminiscencias sefardíes, italianas y mediterráneas entroncan de manera directa con la sensibilidad española. El futurismo de Schinasi ha sabido expresar el valor universal de la mirada cuando ésta conserva su apego al mundo cercano, a las raíces y a las tradiciones, de cuya ruptura, al mismo tiempo, logra crear una realidad nueva.
Bruno Shulz en el Círculo de Bellas Artes. “El país tenebroso” es la primera exposición en España dedicada a una de las figuras imprescindibles de la vanguardia polaca de entreguerras: el pintor y escritor judío Bruno Schulz (Drohobycz, 1892-1942). Su obra, deudora del expresionismo y del simbolismo, está igualmente influenciada por el realismo mágico alemán y artistas como Balthus o Pierre Klossowski. La exposición incluye una amplia selección de la obra plástica y literaria de Schulz. Dibujos y grabados entre los que se encuentran los 49 clichés de cristal que integran su Libro Idólatra, así como su único cuadro conocido, El Reencuentro. Igualmente se presentarán los dos títulos que integran su obra literaria Las tiendas de color canela (1934) y El sanatorio de la clepsidra (1937), y una selección de las revistas en las que colaboró. La muestra incluye también dos apartados –El museo imaginario y la biblioteca de Bruno Schulz y El contexto polaco- cuyo objeto es contextualizar la obra de Schulz dentro del mundo artístico de principios del siglo XX. Comisaria: Monika Poliwka Bonet. Colaboran la Embajada de Polonia, la Consejería de Cultura y Turismo, Comunidad de Madrid y el Museo de la Literatura A. Mickiewicza de Varsovia. En la Sala Goya del Círculo de Bellas Artes.
Nadav Weissman expone en Madrid. Nadav Weissman presenta sus obras, la primera individual en Madrid del artista, en la galería Juana de Aizpuru (Barquillo, 44), desde el 24 de septiembre. Nadav Weissman nació en Haifa en 1969. Vive y trabaja en Tel Aviv. Durante los últimos años se ha consolidado como un joven artista de gran poder innovador e interés. Su obra posee rasgos originales y únicos en cuanto al contenido, pero también en sus vertientes plásticas y estilísticas. En ARCO’06 Nadav Weissman expuso la instalación Behind the Fence. En su trabajo, Weissman utiliza un provocador universo iconográfico desarrollado por él mismo, muy rico en contenidos e imágenes procedentes del mundo de la animación, el cómic y el teatro de marionetas. La obra de Weissman genera una especie de seducción que funciona como una trampa, y que se vale de aspectos humorísticos y lúdicos y de unas imágenes infantiles de vivos colores para interpretar el mundo y su potencial de creación de horror. El trabajo de este artista abarca el campo de la escultura, la pintura y la imagen en movimiento. Weissman es licenciado en Artes por la Universidad de Haifa, y amplió su formación en el Kalisher Institute de Tel Aviv. En 2002 expuso en el Pabellón de Arte Contemporáneo Helena Rubinstein del Museo de Arte de Tel Aviv, dentro de la exposición “First Portrait”. Ganador del Premio Mifal Hapais al Artista Joven. En 2005 Weissman participó en la exposición Auto/Biography en el Museo Herzlya de Arte contemporáneo con la instalación Black Lawn. En el mismo año ganó el prestigioso reconocimiento del Ministerio de Cultura y Educación. En mayo de 2006 Weissman participó en la exposición “Trial Balloons” en el MUSAC, León, España.
Exposición “Dios(es): Modos de empleo”. Hasta el 6 de enero, el Centro Cultural de la Villa, Madrid, ofrece la exposición “Dioses: Modos de empleo”. Gracias al esfuerzo conjunto de Casa Sefarad-Israel, Casa América, Casa Asia, Casa África y Casa Árabe, y con el patrocinio del Ayuntamiento de Madrid, se va a exhibir una muestra que ha estado en cartel en Bruselas los pasados dos años registrando un alto número de visitantes, incluidos escolares. El objetico de esta exposición es permitir al público el descubrimiento de la experiencia religiosa en lo que tiene de universal -sus interrogantes- y de particular -sus diversas prácticas- utilizando múltiples recursos audiovisuales. Todo lo que la museografía moderna ha aportado está reunido para ofrecer una experiencia única. El espectador vivirá un verdadero viaje interactivo y sensorial donde prestigiosas obras de museos dialogan con humildes objetos cotidianos, fotos, vídeos, música, instalaciones artísticas y ¡una obra de teatro! El arquitecto holandés Rem Koolhaas le ofrecerá su visión de la diversidad religiosa en Europa; Gary Hill, famoso vídeo artista norteamericano, le sumergirá en un trance chamánico. Hadi el Gammal, dramaturgo de origen egipcio, le hará viajar a La Meca para participar en la gran peregrinación del Hadj. Jean- Luc Outers y Marcel Hubin, escritor y artista plástico respectivamente, evocarán para usted el recuerdo nostálgico de la primera comunión... Descubra también a jóvenes creadores, como el cineasta Gilles Remiche y el compositor Cédric Dambrain. Finalmente, el recorrido integra una verdadera obra de teatro. Escrito por el dramaturgo belga Philippe Blasband, el texto ha sido adaptado al castellano por Fernando Gómez Grande. La dirección de actores, según una escenografía original de Michel Kacenelenbogen (teatro 'le Public' de Bruselas), corre a cargo de Ángel Martínez Roger. Un elenco de actrices profesionales formadas en la Real Escuela Superior de Artes Dramático de Madrid representa esta obra que trata del problema angustioso y terriblemente actual de la violencia religiosa.
Postagem: Andre Moshe Pereira, Pres. Kehillah Or Ahayim Comunidade Judaica Or Ahayim, Porto
BARCELONA
El asesinato de médicos judíos, en el teatro. Josep Maria Flotats vuelve a la escena teatral de Barcelona representando Stalin, una obra basada en un capítulo de la última novela de Marc Dugain, recientemente publicada, Una ejecución ordinaria. La adaptación teatral ha sido realizada por el propio Flotats. La obra trata de las vicisitudes de un matrimonio de científicos en Moscú, en 1952, poco antes de la muerte de Stalin, durante el llamado “Affaire de las batas blancas” que causó el asesinato de cientos de médicos judíos en la ex Unión Soviética. Espectáculo en catalán, hasta el 4 de octubre. Teatro Tívoli (c/ Casp, 8).
Postagem: Andre Moshe Pereira, Pres. Kehillah Or Ahayim
Comunidade Judaica Or Ahayim, Porto
Postagem: Andre Moshe Pereira, Pres. Kehillah Or Ahayim
Comunidade Judaica Or Ahayim, Porto
ÁVILA
Exposición sobre la memoria judía. Hasta el mes de octubre, en la Sala de Exposiciones del Episcopado de Ávila se presenta una exposición sobre la memoria judía de la ciudad. La muestra está conformada por distintas obras de arte que nos ponen de relieve la importancia que tuvo la cultura judía en la vida de la ciudad. Ávila fue un referente de la mística judía, aquí Moshé de León escribió el Zohar o Libro del Esplendor, considerado una de las obras cumbres de la literatura sefardí. En la exposición se podrá contemplar el decreto de expulsión de los judíos de la ciudad de Ávila, un documento original que habitualmente se guarda en el archivo municipal.
Postagem: Andre Moshe Pereira, Pres. Kehillah Or Ahayim
Postagem: Andre Moshe Pereira, Pres. Kehillah Or Ahayim
O museo da memoria da Shoah
Por Mercedes Montmany
Moitas veces se dixo que a memoria é o sexto sentido dos xudeus. Unha especie de sentido extra ou acto de supervivencia máis aló das desgrazas e dos avatares vitais concretos que fixo traballar silenciosamente e sen repouso, durante séculos, a individuos, familias, comunidades, medios intelectuais e artísticos, que aínda loitan sen cesar pola dignidade das vítimas e en contra de calquera infame intento negacionista que evite educar debidamente, na convivencia e o respecto mutuos, ás xeracións vindeiras. Eles sostiveron ese deber da memoria que tradicionalmente alberga no máis íntimo de si todo xudeu (o Pobo do Libro) do pasado e do presente, respecto dos que lle precederon no tempo.
O templo do recordo
Por iso é unha magnífica nova o merecidísimo Premio Príncipe de Asturias á Concordia que se ven de conceder a unha institución exemplar como é o Yad Vashem de Xerusalén. Se un, hoxe, sexa cal for a súa procedencia, nacionalidade, confesión relixiosa, conviccións íntimas ou credo político, percorre emocionado o impresionante Museo do Yad Vashem, coa súa Escola e Centro Internacional para a Memoria e Estudo do Holocausto, non pode evitar non xa só solidarizarse coa dor das vítimas do xenocidio máis atroz e cruento que coñeceu a Humanidade, senón o ter a sensación (verdadeiramente conseguida, de forma única no mundo) de entrar no máis grande e sobrecolledor templo dedicado ao Recordo na nosa época.
Un taxo na montaña
Un templo ou casa común que, desde Israel e para toda a Humanidade, rende homenaxe á necesidade ineludible, ao deber e xustiza de recordar para que o sacrificio daqueles seis millóns de seres humanos bárbaramente asasinados, nenos e adolescentes incluídos, persoas sen ningún tipo de defensa nin de culpa particular, salvo a de pertencer a un pobo que se desexaba aniquilar por completo, non sexa en balde. Establecida en 1953 polo Estado de Israel, a Autoridade para o Recordo dos Mártires e os Heroes do Holocausto quixo erixir non só unha homenaxe á memoria dos que pereceron naquela inmensa traxedia producida moitas veces no medio dunha atroz indiferenza no corazón mesmo da máis civilizada, culta e avanzada Europa do século da nosa modernidade por excelencia, senón unha advertencia de cara ao futuro: nada, baixo ningunha escusa nin circunstancia, debe repetirse.
Un mandato prioritario aos poderes públicos de cada nación e momento.
Dividido nun vasto e completísimo espazo, que ocupa toda unha impresionante montaña próxima a Xerusalén, a Montaña do Recordo (Har HaZikaron) o actual Complexo de Museos que forma o Yad Vashem fica composto por un espléndido e modernísimo Museo Histórico do Holocausto, de magnífica factura e resolución en cada un dos seus temas, con nove galerías subterráneas que narran de xeito estremecedor para calquera visitante o que foi o Holocausto xudeu; unha emocionante Sala dos Nomes, cos nomes e datos persoais que se foron reunindo dos miles de vítimas, con obxecto de preservar non só a memoria privada e simbólica de cada ser humano individualizado, senón, de forma moi significativa, o seu nome propio e insubstituíble (ese nome que desmente o número co que os nazis intentaron deshumanizar e «cousificar» ás súas vítimas); un Museo de Arte do Holocausto, coa exhibición da maior colección actual proveniente de guetos, campos de concentración ou dos máis impensables agochos; un Centro Audiovisual, outro de Aprendizaxe, ademais do Arquivo, Biblioteca e unha activísima Escola Internacional para Estudos do Holocausto, na que se imparten cursos especializados e que recentemente iniciou cursos e seminarios específicos dirixidos por vez primeira a educadores provenientes de España (en colaboración coa Casa Sefarad-Israel de Madrid).
Memorial dos nenos
Pero tamén se topa alí, nun paseo que rodea o Museo, difícil de esquecer, o tributo que encolle o corazón, ao millón e medio de nenos xudeus que pereceron no Holocausto (unha fermosísima cova que leva o nome de Memorial dos Nenos), o Xardín dos Xustos, e monumentos como O Vagón de Carga ou Memorial dos Deportados, a Praza do Gueto de Varsovia, o Monumento aos Combatentes e Partisanos, a Praza dedicada a Janusz Korczak (heroico e soado pedagogo que elixiu acompañar voluntariamente a 200 orfos que debían ser asasinados en Treblinka) e o Val das Comunidades, en memoria dos miles de pequenas comunidades xudías, principalmente do centro e este de Europa, que serían totalmente arrasadas durante a II Guerra Mundial.
Moitas veces se dixo que a memoria é o sexto sentido dos xudeus. Unha especie de sentido extra ou acto de supervivencia máis aló das desgrazas e dos avatares vitais concretos que fixo traballar silenciosamente e sen repouso, durante séculos, a individuos, familias, comunidades, medios intelectuais e artísticos, que aínda loitan sen cesar pola dignidade das vítimas e en contra de calquera infame intento negacionista que evite educar debidamente, na convivencia e o respecto mutuos, ás xeracións vindeiras. Eles sostiveron ese deber da memoria que tradicionalmente alberga no máis íntimo de si todo xudeu (o Pobo do Libro) do pasado e do presente, respecto dos que lle precederon no tempo.
O templo do recordo
Por iso é unha magnífica nova o merecidísimo Premio Príncipe de Asturias á Concordia que se ven de conceder a unha institución exemplar como é o Yad Vashem de Xerusalén. Se un, hoxe, sexa cal for a súa procedencia, nacionalidade, confesión relixiosa, conviccións íntimas ou credo político, percorre emocionado o impresionante Museo do Yad Vashem, coa súa Escola e Centro Internacional para a Memoria e Estudo do Holocausto, non pode evitar non xa só solidarizarse coa dor das vítimas do xenocidio máis atroz e cruento que coñeceu a Humanidade, senón o ter a sensación (verdadeiramente conseguida, de forma única no mundo) de entrar no máis grande e sobrecolledor templo dedicado ao Recordo na nosa época.
Un taxo na montaña
Un templo ou casa común que, desde Israel e para toda a Humanidade, rende homenaxe á necesidade ineludible, ao deber e xustiza de recordar para que o sacrificio daqueles seis millóns de seres humanos bárbaramente asasinados, nenos e adolescentes incluídos, persoas sen ningún tipo de defensa nin de culpa particular, salvo a de pertencer a un pobo que se desexaba aniquilar por completo, non sexa en balde. Establecida en 1953 polo Estado de Israel, a Autoridade para o Recordo dos Mártires e os Heroes do Holocausto quixo erixir non só unha homenaxe á memoria dos que pereceron naquela inmensa traxedia producida moitas veces no medio dunha atroz indiferenza no corazón mesmo da máis civilizada, culta e avanzada Europa do século da nosa modernidade por excelencia, senón unha advertencia de cara ao futuro: nada, baixo ningunha escusa nin circunstancia, debe repetirse.
Un mandato prioritario aos poderes públicos de cada nación e momento.
Dividido nun vasto e completísimo espazo, que ocupa toda unha impresionante montaña próxima a Xerusalén, a Montaña do Recordo (Har HaZikaron) o actual Complexo de Museos que forma o Yad Vashem fica composto por un espléndido e modernísimo Museo Histórico do Holocausto, de magnífica factura e resolución en cada un dos seus temas, con nove galerías subterráneas que narran de xeito estremecedor para calquera visitante o que foi o Holocausto xudeu; unha emocionante Sala dos Nomes, cos nomes e datos persoais que se foron reunindo dos miles de vítimas, con obxecto de preservar non só a memoria privada e simbólica de cada ser humano individualizado, senón, de forma moi significativa, o seu nome propio e insubstituíble (ese nome que desmente o número co que os nazis intentaron deshumanizar e «cousificar» ás súas vítimas); un Museo de Arte do Holocausto, coa exhibición da maior colección actual proveniente de guetos, campos de concentración ou dos máis impensables agochos; un Centro Audiovisual, outro de Aprendizaxe, ademais do Arquivo, Biblioteca e unha activísima Escola Internacional para Estudos do Holocausto, na que se imparten cursos especializados e que recentemente iniciou cursos e seminarios específicos dirixidos por vez primeira a educadores provenientes de España (en colaboración coa Casa Sefarad-Israel de Madrid).
Memorial dos nenos
Pero tamén se topa alí, nun paseo que rodea o Museo, difícil de esquecer, o tributo que encolle o corazón, ao millón e medio de nenos xudeus que pereceron no Holocausto (unha fermosísima cova que leva o nome de Memorial dos Nenos), o Xardín dos Xustos, e monumentos como O Vagón de Carga ou Memorial dos Deportados, a Praza do Gueto de Varsovia, o Monumento aos Combatentes e Partisanos, a Praza dedicada a Janusz Korczak (heroico e soado pedagogo que elixiu acompañar voluntariamente a 200 orfos que debían ser asasinados en Treblinka) e o Val das Comunidades, en memoria dos miles de pequenas comunidades xudías, principalmente do centro e este de Europa, que serían totalmente arrasadas durante a II Guerra Mundial.
Shabbat Chol HaMoed Sukkot
Rabino Kalman Packouz
GOOD MORNING! Rabbi Joey Grunfeld once related to me a story of the time he was asked to give a guest sermon in a synagogue in South Africa. He asked the rabbi if there was any particularly sensitive topic that he should avoid. The rabbi replied, "No, speak about whatever you like. My congregation are all yenemites." Rabbi Grunfeld was totally puzzled by the rabbi's answer, but accepted it and gave a rousing sermon. After the services, he and the rabbi were standing at the door of the synagogue greeting the parishioners as they left. One member told Rabbi Grunfeld, "That was a fantastic sermon. It was just what the guy sitting next to me needed to hear!" The synagogue's rabbi turned to Rabbi Grunfeld and said, "See, they are all yenemites. Everything they hear is for yenem, (the Yiddish word for) 'the other guy.' "
___In some respects, we are all yenemites. For instance, this week's Question & Answer on honoring one's parents, I am sure will be met with, "Thank God, this is just what I needed to give to my kids to read!" No! This is meant for you. This is just what your parents are excited about for you to read!
Q & A: WHAT IS THE MITZVAH OF HONORINGONE'S PARENTS AND HOW IS IT FULFILLED?
___Included in the Ten Commandments, is the mitzvah (commandment) to honor your father and mother. The Torah writes: "Honor your father and your mother so that your days may be lengthened upon the Land which the Lord your God gives to you" (Exodus 20:12). Later in Deuteronomy, in the restating of the Ten Commandments, the verse reads: "Honor your father and your mother as the Lord your God has commanded you in order that your days may be lengthened and that it should be good for you upon the Land which the Lord your God gives to you" (Deuteronomy 5:16).
___Another relevant verse from Leviticus: "Every man shall revere his mother and his father and you shall observe My Sabbaths; I am the Lord your God" (Leviticus 19:3). (It is interesting to note that the Torah commands us to observe the Sabbath in the same sentence as the commandment to honor one's father and mother. This is to clarify that the same Source which commands you to honor your father and mother commands you NOT to listen to them if they tell you to violate the Shabbat or any other mitzvah.)
___We see from these verses that there are two mitzvot (commandments): 1) To honor your parents and 2) To revere your parents. Love motivates one to do positive things; fear keeps one from transgressing the negative.
___What difference does it make if a child learns this principle as a commandment from God or he picks up his attitude towards parents from his society?
___A rabbi was sitting next to an atheist on an airplane. Every few minutes one of the rabbi's children or grandchildren would inquire if they could bring him something to eat or drink or if there was anything they could do for him. The atheist commented, "It's wonderful the respect your children and grandchildren show you; mine don't show me that respect." The rabbi responded, "Think about it. To my children and to my grandchildren, I am one step closer in a chain of tradition to the time when God spoke to the whole Jewish people on Mt. Sinai. To your children and grandchildren -you are one step closer to being an ape."
___Are children more inclined to respect their parents if they think they are one step closer to being an ape or if they believe that their parents are one step closer to being created by the Almighty who heard God speak?
___In the Torah perspective, a parent is a paradigm for relating to God. A parent loves his child unconditionally, sets boundaries, reproves, feeds his child though the child did wrong, wants only the best for his child. A parent is not always understood or appreciated and is sometimes suspect of not having the child's best interest at heart. (Mark Twain once commented, "When I was a boy of fourteen, my father was so ignorant I could hardly stand to have the old man around. But when I got to be twenty-one, I was astonished at how much he had learned.") Hopefully, the children eventually appreciate their parent's motivation.
___If one does not show gratitude and respect to his parents who gave him life, how is he expected to show gratitude and respect for God who not only is a Partner in giving him life, but Who has given him the whole world? The Torah helps us train our children in how to relate to their parents and therefore how to relate to the Almighty.
___The Torah teaches us our obligations to our parents and our elders. It teaches us that we must stand up for our parents, a person with Torah knowledge or a person over 70 (if one has lived 70 years then he or she has wisdom about life - just through living). Our society? Note a recently seen bumper sticker: "Be good to your children. They choose your nursing home."
___How does one engender love and appreciation of children for parents? Where there is peace in the home, no arguing amongst the parents in front of the children, unconditional love, respect for each other, boundaries and consistency ... and values, there is a good chance that our children will have such warm feelings for us.
___ The Almighty has implanted in parents an innate love for their children, but this does not lessen the Torah obligation to honor and respect one's parents. We must be grateful for the numerous acts of kindness that our parents have bestowed upon us. We have no right to minimize their efforts on our behalf by questioning their motives.
___Here are some basic halachot , (Jewish laws) instructing us how to treat our parents:
1. A child should consider his parents distinguished, even if others do not consider them so.
• We must always speak to our parents with a soft and pleasant tone.
• A child must not contradict his parents. (Yorah Daiah 240:1 - The Code of Jewish Law).
• A child must not call his parent by name. (Yorah Daiah, 240:1)
• A child must not sit in a place where his parent usually sits.
• A child should fulfill his parent's requests with a pleasant facial expression.
• You are obligated to stand up before your father and your mother when they enter the room. (YD 240:7)
• A child has no right to humiliate or embarrass his parents, regardless of what they do to him.
• If a parent tells a child to violate either a Torah law or rabbinical law, he is forbidden to comply.
• A child must be careful not to awaken his parents.
___Parents should make sure that their young children show respect towards them and others. If a young child forms the habit of being disrespectful to his parents or others, he will also lack respect when he grows up. (This is why I never let my children call adults by their first names even if my friends introduce themselves to my kids using just their first name.) The reward for honoring parents is long life. Therefore, if a parent sincerely loves his children, he should make sure that they fulfill this commandment!
Torah Portion of the WeekShabbat Chol HaMoed Sukkot
___This Shabbat we read a Special Torah Reading for Sukkot (which is also read on the second day of Sukkot), Leviticus 22:26 - 23:44 which begins with laws pertaining to the Temple offerings, korbonot. It then gives an overview of the Jewish moadim, appointed festivals: Shabbat, Pesach and the Omer offering of barley on the second day of Pesach, the counting of the days until Shavuot, the offerings on Shavuot, not to gather the gleanings of the harvest (they are left for the poor), Rosh Hashana and blowing the shofar, Yom Kippur, Succot and its offerings, and the commandment to wave the arba minim (the lulav, etrog, hadasim and aravot).
CANDLE LIGHTING - September 28
Jerusalem 4:53 Guatemala 5:36 - Hong Kong 5:56 - Honolulu 6:04 J'Burg 5:48 – KOAH Porto 6:28 - Los Angeles 6:24 Melbourne 6:03 - Mexico City 7:09 - Miami 6:54 New York 6:26 - Singapore 6:41 - Toronto 6:47
QUOTE OF THE WEEK:
The most important gifts you can give your children are roots and wings.-- Lori Palatnik
GOOD MORNING! Rabbi Joey Grunfeld once related to me a story of the time he was asked to give a guest sermon in a synagogue in South Africa. He asked the rabbi if there was any particularly sensitive topic that he should avoid. The rabbi replied, "No, speak about whatever you like. My congregation are all yenemites." Rabbi Grunfeld was totally puzzled by the rabbi's answer, but accepted it and gave a rousing sermon. After the services, he and the rabbi were standing at the door of the synagogue greeting the parishioners as they left. One member told Rabbi Grunfeld, "That was a fantastic sermon. It was just what the guy sitting next to me needed to hear!" The synagogue's rabbi turned to Rabbi Grunfeld and said, "See, they are all yenemites. Everything they hear is for yenem, (the Yiddish word for) 'the other guy.' "
___In some respects, we are all yenemites. For instance, this week's Question & Answer on honoring one's parents, I am sure will be met with, "Thank God, this is just what I needed to give to my kids to read!" No! This is meant for you. This is just what your parents are excited about for you to read!
Q & A: WHAT IS THE MITZVAH OF HONORINGONE'S PARENTS AND HOW IS IT FULFILLED?
___Included in the Ten Commandments, is the mitzvah (commandment) to honor your father and mother. The Torah writes: "Honor your father and your mother so that your days may be lengthened upon the Land which the Lord your God gives to you" (Exodus 20:12). Later in Deuteronomy, in the restating of the Ten Commandments, the verse reads: "Honor your father and your mother as the Lord your God has commanded you in order that your days may be lengthened and that it should be good for you upon the Land which the Lord your God gives to you" (Deuteronomy 5:16).
___Another relevant verse from Leviticus: "Every man shall revere his mother and his father and you shall observe My Sabbaths; I am the Lord your God" (Leviticus 19:3). (It is interesting to note that the Torah commands us to observe the Sabbath in the same sentence as the commandment to honor one's father and mother. This is to clarify that the same Source which commands you to honor your father and mother commands you NOT to listen to them if they tell you to violate the Shabbat or any other mitzvah.)
___We see from these verses that there are two mitzvot (commandments): 1) To honor your parents and 2) To revere your parents. Love motivates one to do positive things; fear keeps one from transgressing the negative.
___What difference does it make if a child learns this principle as a commandment from God or he picks up his attitude towards parents from his society?
___A rabbi was sitting next to an atheist on an airplane. Every few minutes one of the rabbi's children or grandchildren would inquire if they could bring him something to eat or drink or if there was anything they could do for him. The atheist commented, "It's wonderful the respect your children and grandchildren show you; mine don't show me that respect." The rabbi responded, "Think about it. To my children and to my grandchildren, I am one step closer in a chain of tradition to the time when God spoke to the whole Jewish people on Mt. Sinai. To your children and grandchildren -you are one step closer to being an ape."
___Are children more inclined to respect their parents if they think they are one step closer to being an ape or if they believe that their parents are one step closer to being created by the Almighty who heard God speak?
___In the Torah perspective, a parent is a paradigm for relating to God. A parent loves his child unconditionally, sets boundaries, reproves, feeds his child though the child did wrong, wants only the best for his child. A parent is not always understood or appreciated and is sometimes suspect of not having the child's best interest at heart. (Mark Twain once commented, "When I was a boy of fourteen, my father was so ignorant I could hardly stand to have the old man around. But when I got to be twenty-one, I was astonished at how much he had learned.") Hopefully, the children eventually appreciate their parent's motivation.
___If one does not show gratitude and respect to his parents who gave him life, how is he expected to show gratitude and respect for God who not only is a Partner in giving him life, but Who has given him the whole world? The Torah helps us train our children in how to relate to their parents and therefore how to relate to the Almighty.
___The Torah teaches us our obligations to our parents and our elders. It teaches us that we must stand up for our parents, a person with Torah knowledge or a person over 70 (if one has lived 70 years then he or she has wisdom about life - just through living). Our society? Note a recently seen bumper sticker: "Be good to your children. They choose your nursing home."
___How does one engender love and appreciation of children for parents? Where there is peace in the home, no arguing amongst the parents in front of the children, unconditional love, respect for each other, boundaries and consistency ... and values, there is a good chance that our children will have such warm feelings for us.
___ The Almighty has implanted in parents an innate love for their children, but this does not lessen the Torah obligation to honor and respect one's parents. We must be grateful for the numerous acts of kindness that our parents have bestowed upon us. We have no right to minimize their efforts on our behalf by questioning their motives.
___Here are some basic halachot , (Jewish laws) instructing us how to treat our parents:
1. A child should consider his parents distinguished, even if others do not consider them so.
• We must always speak to our parents with a soft and pleasant tone.
• A child must not contradict his parents. (Yorah Daiah 240:1 - The Code of Jewish Law).
• A child must not call his parent by name. (Yorah Daiah, 240:1)
• A child must not sit in a place where his parent usually sits.
• A child should fulfill his parent's requests with a pleasant facial expression.
• You are obligated to stand up before your father and your mother when they enter the room. (YD 240:7)
• A child has no right to humiliate or embarrass his parents, regardless of what they do to him.
• If a parent tells a child to violate either a Torah law or rabbinical law, he is forbidden to comply.
• A child must be careful not to awaken his parents.
___Parents should make sure that their young children show respect towards them and others. If a young child forms the habit of being disrespectful to his parents or others, he will also lack respect when he grows up. (This is why I never let my children call adults by their first names even if my friends introduce themselves to my kids using just their first name.) The reward for honoring parents is long life. Therefore, if a parent sincerely loves his children, he should make sure that they fulfill this commandment!
Torah Portion of the WeekShabbat Chol HaMoed Sukkot
___This Shabbat we read a Special Torah Reading for Sukkot (which is also read on the second day of Sukkot), Leviticus 22:26 - 23:44 which begins with laws pertaining to the Temple offerings, korbonot. It then gives an overview of the Jewish moadim, appointed festivals: Shabbat, Pesach and the Omer offering of barley on the second day of Pesach, the counting of the days until Shavuot, the offerings on Shavuot, not to gather the gleanings of the harvest (they are left for the poor), Rosh Hashana and blowing the shofar, Yom Kippur, Succot and its offerings, and the commandment to wave the arba minim (the lulav, etrog, hadasim and aravot).
CANDLE LIGHTING - September 28
Jerusalem 4:53 Guatemala 5:36 - Hong Kong 5:56 - Honolulu 6:04 J'Burg 5:48 – KOAH Porto 6:28 - Los Angeles 6:24 Melbourne 6:03 - Mexico City 7:09 - Miami 6:54 New York 6:26 - Singapore 6:41 - Toronto 6:47
QUOTE OF THE WEEK:
The most important gifts you can give your children are roots and wings.-- Lori Palatnik
Porto - Comunidade Or Ahayim - Luz da Vida
Exposição ” Comunidades “
Casa Tait das 10h às 17.30h de 14 a 30 de Setembro
Rua de Entrequintas, 219 -Porto ( Junto Palácio )
Presente: Kehillah Or Ahayim - Comunidade Judaica Luz da Vida, Porto
Organização: Câmara Municipal do Porto / Porto Social Fundação
Casa Tait das 10h às 17.30h de 14 a 30 de Setembro
Rua de Entrequintas, 219 -Porto ( Junto Palácio )
Presente: Kehillah Or Ahayim - Comunidade Judaica Luz da Vida, Porto
Organização: Câmara Municipal do Porto / Porto Social Fundação
Postagem: Andre Moshe Pereira, Pres. Kehillah Or AhayimComunidade Judaica Or Ahayim, Porto
Isaque Pinheiro
A primeira:Umas asas de couro abertas, remetem para uma mala aberta. Coladas na parede, com fita cola industrial, a fim de ficarem definitivamente no lugar, mas de modo a não ocuparem espaço, para que o "volume" desse mesmo espaço não seja alterado. Na alça, que faz parte da peça, permanece a etiqueta do avião como prova do voo percorrido até ao lugar.
A segunda:Um capacete em mármore e couro, instrumento de protecção, utilizado com a consciência de que qualquer viagem tem precalços, às vezes agravados com a ânsia de chegar ao lugar.
A terceira:Uma camisa feita em fita cola, idêntica ao que figura nas asas, e que eu (o autor) uso (no dia de abertura), comparando o meu corpo às asas ou mala... Finalmente, a camisa será depositada na sala de exposição, revelando que o seu ocupante, uma vez no lugar desejado, está em liberdade.
"Esta é a pequena história de estrelas (ou vazios) que, migrando do hemisfério norte e ancorando no sul, mudaram sua conformação para se tornarem âncoras do espaço.
E, se interessar saber, os vácuos de origem se tornaram âncoras de vôo.
Até que, na primavera do sul, desaparaceram nos muros da cidade. "
E, se interessar saber, os vácuos de origem se tornaram âncoras de vôo.
Até que, na primavera do sul, desaparaceram nos muros da cidade. "
Kassel, 2007
La despedida de Moshé del pueblo judío
Parashat Vezot Habrajá
Deuteronomio 33:1-34:12
Por: Rab. Eliahu Birenbaum
Esta parashá trata del último día del redentor y legista del pueblo de Israel.
La imagen de Moshé Rabenu fue reseñada infinidad de veces en la literatura hebrea y en la literatura universal. Escritores y pensadores, desde hace dos mil años hasta la fecha, intentaron descifrar la particular personalidad del señor de los profetas.
Sin embargo, parecería que justamente en este capítulo se encuentra el acontecimiento peculiar y central de la vida de Moshé, donde se entrelazan pensamientos y sentimientos, romanticismo y sufrimiento, reflexiones personales y nacionales que delinean el admirable e inconfundible carácter de Moshé.
Llegó el último día en la vida del redentor y legista; líder como él no existió ni en la historia de Israel ni en la de otro pueblo. Después de acompañar a su pueblo durante cuarenta años, escuchó la orden: “Sube a este Monte de Avarim, al Monte Nevó, que está en la tierra de Moav,...y mira la tierra de Canaán que Yo doy por heredad a los hijos de Israel, y muere en el monte al cual subes” (Cap. 32, 49-50). Moshé se impuso a su gran tristeza y se conformó viendo a su querida tierra desde enfrente. La reacción de Moshé en estos momentos nos enseña que ni siquiera antes de morir, Moshé perdió sus cualidades especiales y su lucidez de líder responsable, y bendijo a su pueblo. Se podría pensar que en los últimos momentos de su vida, Moshé sólo se preocuparía por él y su sufrimiento, pero no fue así.
La esperanza de entrar en Eretz Israel con una nueva generación no se realizó. Moshé vagó durante cuarenta años hasta que se terminó la generación del desierto y sólo pudo conducir a la nueva generación hasta Moav, frente a Eretz Israel. El no entró ni hizo entrar a nadie.
Moshé Murió en el Monte Nevó, en la frontera con la tierra prometida, a los ciento veinte años. Además de su avanzada edad a la hora de la muerte, es difícil explicar por qué el hombre de Dios no pudo entrar en Israel. Después de que Moshé dedicó gran parte de su vida a la liberación del pueblo de Israel de Egipto para conducirlo a su tierra, se le dijo que nunca llegaría a la tierra de sus sueños. ¿Cuál fue el pecado de Moshé por el cual no pudo entrar en Israel?
La respuesta a este interrogante no es tan simple ni de indiscutible significativo, a pesar de que la Torá da una explicación clara sobre el tema.
La respuesta que aparece extensamente relatada en los capítulos de la Torá, se relaciona con el castigo por días de discordia y pelea, cuando en una oportunidad, en el desierto, el pueblo pidió agua. Moshé se dirigió a Dios y le pidió agua para el pueblo y Dios le dijo que hablara con la roca pidiendo que emanara de ella el agua deseada. En esa oportunidad Moshé cambió la orden Divina y golpeó varias veces la roca mientras se dirigía con enojo al pueblo. Por esto fue castigado con la privación de entrar en Israel.
Sin embargo, tal parece que los intérpretes de la Torá no se conformaron con esta explicación, ya que para un líder tan grande el pecado era muy pequeño y no justificaba la magnitud del castigo. Por eso se esforzaron en buscar diferentes explicaciones que permiten entender mejor este suceso humano e histórico.
La explicación sobre el tema se centró sobre el hecho de que Moshé fue perdiendo su capacidad de liderazgo. La decisión de no entrar en la tierra prometida y dejar su lugar a otro guía, fue respuesta a las necesidades del pueblo y no un signo de castigo. Llegó el momento de que Moshé bajara del escenario, a pesar de lo difícil y doloroso que este hecho fuera para él.
El cambio de liderazgo no es fácil ni para el dirigente ni para los dirigidos. Para el pueblo es difícil acostumbrarse a la imagen de un líder nuevo y al líder le cuesta cambiar su lugar con otro. Inclusive en los casos de dirigentes que no se distinguieron en su gobierno, cuando son cambiados, el pueblo los extraña y echa de menos su dirección.
Dios entendió que en el momento en que Yeoshúa tomara el mando del pueblo, Moshé no podría acompañarlo y entrar en Israel como uno más del pueblo, aún en el caso de no ser su líder, sólo escucharían su voz, situación que podría perjudicar la nueva dirección de Yeoshúa. Por eso Moshé no entró en Israel ni siquiera como un simple miembro del pueblo.
La forma de gobierno a la que estaba acostumbrado Moshé era a través de los milagros. Agua, comida, vestimenta, guerras, todo se hacía por la providencia Divina. Así estaba acostumbrado Moshé.
Pero cuando el pueblo entrara en Eretz Israel, tendría que enfrentarse con la realidad de la naturaleza y no por el camino de los prodigiosos milagros. La realidad de sembrar, segar para cosechar y la necesidad de luchar como todos los pueblos lo hacen, no era conocida por Moshé.
Moshé no estaba acostumbrado a este tipo de conducción del pueblo. Después de cuarenta años de milagros, era imposible para él tomar en cuenta las condiciones reales que implicaba vivir de la naturaleza. Por eso Dios eligió reemplazarlo, antes de entrar en Israel, por un líder que satisfaciera las necesidades del pueblo en la nueva tierra.
Otro enfoque interesante explica la prohibición de Moshé de entrar en Israel, a partir de su función como profeta.
El profeta quizás perciba en la realización de su empresa, o en la concreción de sus sueños, un posible derrumbe o deterioro del ideal originario. Por lo tanto, cuando llega la hora, el profeta pasa a otros la realización y él permanece con la imagen íntegra de su sueño y su visión.
¿Cuál fue la respuesta de Moshé al difícil destino que le tocó al final de su vida?
Con la primera noticia sobre su castigo por el pecado de discusión en el desierto, no hubo réplica por parte de Moshé. Tal vez la noticia fue tan desconcertante, que en vez de reclamar solo le quedó aceptar, es decir, que el silencio representó su aceptación- Este hecho es semejante al silencio de Abraham ante la prescripción de sacrificar a su hijo ante el Altísimo. Sólo cuando la orden se hizo presente y tuvo que subir al Monte Avarim, dio la respuesta que mostró su verdadera imagen de líder del pueblo.
Moshé temía que su pueblo quedara como rebaño sin pastor, y por eso le pidió a Dios que le quitara su preocupación, nombrando un líder que ocupara su lugar y supiera concluir la empresa que él había comenzado.
La principal preocupación de Moshé antes de despedirse de este mundo, no era su familia o su persona. Su gran aflicción era llenar el lugar que él dejaba. Por eso insistió en el nombramiento inmediato de un nuevo líder, de tal manera que él pudiera asesorarlo e instruirlo para que el pueblo no se quedara ni por un instante sin dirección.
La plegaria de Moshé fue escuchada, “Y Dios le dijo: 'Toma a Yeoshúa, hijo de Nun, que tiene espíritu de sabiduría'.”
Dios escogió un líder para el pueblo de Israel antes de que se produjera la muerte de Moshé. Su despedida fue acompañada por la certeza de que ya existía un fiel pastor para su pueblo.
En los últimos capítulos del Deuteronomio, se informa sobre el cumplimiento del mandato. Desde lejos, Moshé vio la tierra prometida, para después morir en lugar desconocido. En vez de describir los sentimientos de Moshé en esos momentos, la Torá narra lo que en realidad él vio. La visión de Moshé, lenta y prolongada, presagia lo que atravesaba su alma. Antes de morir se le mostró toda la tierra de Israel. Sólo pudo verla, mas no entrar. Moshé quería ver la realización de su idea, que tenía profundas raíces estéticas y sentimentales, en su alma de hombre que no consumó el sueño de toda su vida.
Moshé no entró en Israel, Dios sólo le permitió observarla. Esto plantea una interrogante. Si Moshé no entró en la tierra prometida ¿por qué entonces tuvo que contemplarla? Esta situación hace que el castigo aun sea más duro, ya que no solo sufre por no entrar, sino que al verla se siente tentado a conocerla de cerca, pero a pesar de todo no lo puede hacer.
Tal vez la explicación se encuentre en el hecho de que el sentido de la vista tiene un poder especial. Cuando una persona mira un objeto preciado, tiene la idea de que éste penetra en su interior y se vuelve para de él mismo. Cuando se observa un cuadro bonito, entra por los sentidos y produce placer. Así, cuando Moshé observó desde lejos la tierra de Israel, ella penetró en él, dentro de su corazón, dentro de su alma. A pesar de que Moshé no entró físicamente en Israel, se dio una relación intensa entre él y la tierra; un profundo nexo entre el líder y la tierra prometida.
Moshé sabía las pocas probabilidades que tenía de lograr su petición de entrar en Israel. Intentó y fracasó. Pero la enseñanza que perdura a través del tiempo es que está prohibido ceder o resignarse; que debemos aprender de Moshé a extrañar, añorar a Eretz Israel y a soñar con ella.
Deuteronomio 33:1-34:12
Por: Rab. Eliahu Birenbaum
Esta parashá trata del último día del redentor y legista del pueblo de Israel.
La imagen de Moshé Rabenu fue reseñada infinidad de veces en la literatura hebrea y en la literatura universal. Escritores y pensadores, desde hace dos mil años hasta la fecha, intentaron descifrar la particular personalidad del señor de los profetas.
Sin embargo, parecería que justamente en este capítulo se encuentra el acontecimiento peculiar y central de la vida de Moshé, donde se entrelazan pensamientos y sentimientos, romanticismo y sufrimiento, reflexiones personales y nacionales que delinean el admirable e inconfundible carácter de Moshé.
Llegó el último día en la vida del redentor y legista; líder como él no existió ni en la historia de Israel ni en la de otro pueblo. Después de acompañar a su pueblo durante cuarenta años, escuchó la orden: “Sube a este Monte de Avarim, al Monte Nevó, que está en la tierra de Moav,...y mira la tierra de Canaán que Yo doy por heredad a los hijos de Israel, y muere en el monte al cual subes” (Cap. 32, 49-50). Moshé se impuso a su gran tristeza y se conformó viendo a su querida tierra desde enfrente. La reacción de Moshé en estos momentos nos enseña que ni siquiera antes de morir, Moshé perdió sus cualidades especiales y su lucidez de líder responsable, y bendijo a su pueblo. Se podría pensar que en los últimos momentos de su vida, Moshé sólo se preocuparía por él y su sufrimiento, pero no fue así.
La esperanza de entrar en Eretz Israel con una nueva generación no se realizó. Moshé vagó durante cuarenta años hasta que se terminó la generación del desierto y sólo pudo conducir a la nueva generación hasta Moav, frente a Eretz Israel. El no entró ni hizo entrar a nadie.
Moshé Murió en el Monte Nevó, en la frontera con la tierra prometida, a los ciento veinte años. Además de su avanzada edad a la hora de la muerte, es difícil explicar por qué el hombre de Dios no pudo entrar en Israel. Después de que Moshé dedicó gran parte de su vida a la liberación del pueblo de Israel de Egipto para conducirlo a su tierra, se le dijo que nunca llegaría a la tierra de sus sueños. ¿Cuál fue el pecado de Moshé por el cual no pudo entrar en Israel?
La respuesta a este interrogante no es tan simple ni de indiscutible significativo, a pesar de que la Torá da una explicación clara sobre el tema.
La respuesta que aparece extensamente relatada en los capítulos de la Torá, se relaciona con el castigo por días de discordia y pelea, cuando en una oportunidad, en el desierto, el pueblo pidió agua. Moshé se dirigió a Dios y le pidió agua para el pueblo y Dios le dijo que hablara con la roca pidiendo que emanara de ella el agua deseada. En esa oportunidad Moshé cambió la orden Divina y golpeó varias veces la roca mientras se dirigía con enojo al pueblo. Por esto fue castigado con la privación de entrar en Israel.
Sin embargo, tal parece que los intérpretes de la Torá no se conformaron con esta explicación, ya que para un líder tan grande el pecado era muy pequeño y no justificaba la magnitud del castigo. Por eso se esforzaron en buscar diferentes explicaciones que permiten entender mejor este suceso humano e histórico.
La explicación sobre el tema se centró sobre el hecho de que Moshé fue perdiendo su capacidad de liderazgo. La decisión de no entrar en la tierra prometida y dejar su lugar a otro guía, fue respuesta a las necesidades del pueblo y no un signo de castigo. Llegó el momento de que Moshé bajara del escenario, a pesar de lo difícil y doloroso que este hecho fuera para él.
El cambio de liderazgo no es fácil ni para el dirigente ni para los dirigidos. Para el pueblo es difícil acostumbrarse a la imagen de un líder nuevo y al líder le cuesta cambiar su lugar con otro. Inclusive en los casos de dirigentes que no se distinguieron en su gobierno, cuando son cambiados, el pueblo los extraña y echa de menos su dirección.
Dios entendió que en el momento en que Yeoshúa tomara el mando del pueblo, Moshé no podría acompañarlo y entrar en Israel como uno más del pueblo, aún en el caso de no ser su líder, sólo escucharían su voz, situación que podría perjudicar la nueva dirección de Yeoshúa. Por eso Moshé no entró en Israel ni siquiera como un simple miembro del pueblo.
La forma de gobierno a la que estaba acostumbrado Moshé era a través de los milagros. Agua, comida, vestimenta, guerras, todo se hacía por la providencia Divina. Así estaba acostumbrado Moshé.
Pero cuando el pueblo entrara en Eretz Israel, tendría que enfrentarse con la realidad de la naturaleza y no por el camino de los prodigiosos milagros. La realidad de sembrar, segar para cosechar y la necesidad de luchar como todos los pueblos lo hacen, no era conocida por Moshé.
Moshé no estaba acostumbrado a este tipo de conducción del pueblo. Después de cuarenta años de milagros, era imposible para él tomar en cuenta las condiciones reales que implicaba vivir de la naturaleza. Por eso Dios eligió reemplazarlo, antes de entrar en Israel, por un líder que satisfaciera las necesidades del pueblo en la nueva tierra.
Otro enfoque interesante explica la prohibición de Moshé de entrar en Israel, a partir de su función como profeta.
El profeta quizás perciba en la realización de su empresa, o en la concreción de sus sueños, un posible derrumbe o deterioro del ideal originario. Por lo tanto, cuando llega la hora, el profeta pasa a otros la realización y él permanece con la imagen íntegra de su sueño y su visión.
¿Cuál fue la respuesta de Moshé al difícil destino que le tocó al final de su vida?
Con la primera noticia sobre su castigo por el pecado de discusión en el desierto, no hubo réplica por parte de Moshé. Tal vez la noticia fue tan desconcertante, que en vez de reclamar solo le quedó aceptar, es decir, que el silencio representó su aceptación- Este hecho es semejante al silencio de Abraham ante la prescripción de sacrificar a su hijo ante el Altísimo. Sólo cuando la orden se hizo presente y tuvo que subir al Monte Avarim, dio la respuesta que mostró su verdadera imagen de líder del pueblo.
Moshé temía que su pueblo quedara como rebaño sin pastor, y por eso le pidió a Dios que le quitara su preocupación, nombrando un líder que ocupara su lugar y supiera concluir la empresa que él había comenzado.
La principal preocupación de Moshé antes de despedirse de este mundo, no era su familia o su persona. Su gran aflicción era llenar el lugar que él dejaba. Por eso insistió en el nombramiento inmediato de un nuevo líder, de tal manera que él pudiera asesorarlo e instruirlo para que el pueblo no se quedara ni por un instante sin dirección.
La plegaria de Moshé fue escuchada, “Y Dios le dijo: 'Toma a Yeoshúa, hijo de Nun, que tiene espíritu de sabiduría'.”
Dios escogió un líder para el pueblo de Israel antes de que se produjera la muerte de Moshé. Su despedida fue acompañada por la certeza de que ya existía un fiel pastor para su pueblo.
En los últimos capítulos del Deuteronomio, se informa sobre el cumplimiento del mandato. Desde lejos, Moshé vio la tierra prometida, para después morir en lugar desconocido. En vez de describir los sentimientos de Moshé en esos momentos, la Torá narra lo que en realidad él vio. La visión de Moshé, lenta y prolongada, presagia lo que atravesaba su alma. Antes de morir se le mostró toda la tierra de Israel. Sólo pudo verla, mas no entrar. Moshé quería ver la realización de su idea, que tenía profundas raíces estéticas y sentimentales, en su alma de hombre que no consumó el sueño de toda su vida.
Moshé no entró en Israel, Dios sólo le permitió observarla. Esto plantea una interrogante. Si Moshé no entró en la tierra prometida ¿por qué entonces tuvo que contemplarla? Esta situación hace que el castigo aun sea más duro, ya que no solo sufre por no entrar, sino que al verla se siente tentado a conocerla de cerca, pero a pesar de todo no lo puede hacer.
Tal vez la explicación se encuentre en el hecho de que el sentido de la vista tiene un poder especial. Cuando una persona mira un objeto preciado, tiene la idea de que éste penetra en su interior y se vuelve para de él mismo. Cuando se observa un cuadro bonito, entra por los sentidos y produce placer. Así, cuando Moshé observó desde lejos la tierra de Israel, ella penetró en él, dentro de su corazón, dentro de su alma. A pesar de que Moshé no entró físicamente en Israel, se dio una relación intensa entre él y la tierra; un profundo nexo entre el líder y la tierra prometida.
Moshé sabía las pocas probabilidades que tenía de lograr su petición de entrar en Israel. Intentó y fracasó. Pero la enseñanza que perdura a través del tiempo es que está prohibido ceder o resignarse; que debemos aprender de Moshé a extrañar, añorar a Eretz Israel y a soñar con ella.
Hay alguien despierto allí?
Un paso hacia la catástrofe
Por Michael Freund*
Versión en español: Tziviá Kusminsky
Estoy comenzando a sospechar, que la ola de calor a fin del verano nos ha dejado a muchos de nosotros en una pacífica siesta, tanto que no somos concientes acerca de algunos importantes desarrollos.
De acuerdo a todos los standards, los titulares de las últimas semanas deberían haber causado un furioso grito popular, acompañado de grandes manifestaciones, encolerados debates parlamentarios y masivas protestas.
Sin embargo, no ha habido nada de esto, ni una palabra. Mientras tanto, el primer ministro del Estado de Israel negocia secretamente gran parte del país junto con sus posesiones estratégicas.
¿Qué ha pasado con nuestro sentido de indignación? De acuerdo a los reportes de las recientes reuniones entre el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmud Abbas, y Ehud Olmert, se dice que han discutido acerca de grandes conseciones tales como la división de Jerusalem, el desarraigo de docenas de comunidades judías en Judea y Samaria y la renuncia a la soberanía israelí del monte del templo.
Los medios de comunicación, incluso publicó lo que fue llamado una copia de un documento de dos páginas, el cual resume el deseo de Olmert de cursar las últimas “líneas rojas” que Israel tiene, en un claro intento de salvar su tambaleante carrera política.
Con investigaciones acerca de corrupción rodeándolo por todas partes y el reporte final de Winograd, concerniente a la Segunda Guerra del Líbano, que está a punto de salir, Olmert parece haber decidido que la única forma de sobrevivir es a cuenta del estado.
PIENSE SOBRE ESTO por un segundo. Tenemos un primer ministro que es tan impopular que se parece a un grave acne, que actúa por detrás de nuestras espaldas, toma decisiones históricas las cuales harán peligrar el futuro del estado y permite el establecimiento de una Autoridad Palestina terrorista a lo largo de nuestras fronteras. Y lo más triste, es que no está haciendo todo esto por el bien de la nación sino por su propio interés político.
Y a pesar de todo, tan solo ha recibido como respuesta, nada menos que un bostezo. En cambio, nos sentamos tranquilamente, continuamos con nuestras vidas y no hacemos nada mientras que nuestro gobierno sigue rumbo al desastre.
Incluso, los cohetes lanzados por los palestinos a las ciudades y pueblos israelíes parecieran no llamar el interés público. El 3 de septiembre, la organización terrorista Jihad Islámica, disparó más de media docena de Kasams al sur de Israel, describiéndolo como “un regalo para el comienzo del año lectivo”. Uno de esos “regalos” cayó en el patio de una guardería en Sderot y casi causa una tragedia.
Este tipo de incidentes, deberían habernos shockeado profundamente. Sin embargo, el hecho es que los ataques de cohetes se han vuelto tan usuales, debido a la falta de respuesta por parte del gobierno, que prácticamente no son más registrados en nuestra conciencia.
Y MIENTRAS, nos encontramos en la pasividad de mantenernos silenciosos, ¿qué me dice del silencio que ha transcurrido luego de que el Wakf musulmán despojó el monte del templo y arrasó nuestra sumamente sagrada herencia religiosa y cultural? Israel puede tener soberanía en el Monte, pero queda claro, quien dirige el show desde nuestras pantallas de TV. En desafío a la ley, el Wakf ha estado excavando, abiertamente, un trecho de tres pies de profundidad desde el norte hasta el sur a lo largo del monte, destruyendo en el proceso artefactos preciosos que puede ser que daten del período del Primer Templo.
Nuestro sitio más sagrado está siendo vandalizado a la luz del día, mientras que nuestro gobierno y nuestra policía miran, negándose a ingresar y frenar la destrucción.
Si un periódico israelí publicase una caricatura la cual ofende al Islam, esto llevaría a un escándalo mucho mayor que el que ha causado la devastación del Monte del Templo por los musulmanes.
Pareciera ser que los israelíes han entrado en una fiesta de pijamas, entrando a sus sacos de dormir y pasando las horas sin preocuparse por lo que pasa en el mundo exterior. Pero la realidad, es que todo lo que está nación considera valioso está siendo atacado. Nuestra libertad, nuestro futuro, nuestra tierra y nuestro legado, están todos recibiendo puñetazos y nadie parece estar preparado para levantarse y hacer algo sobre esto.
SI EN ESTE MOMENTO, usted no está caminando indignado, entonces no debe estar prestando atención. Por lo que deje a un costado las páginas de deportes, deje de lado esos DVDs y comience a escuchar las noticias. Debemos salir a las calles y despertarnos de este sueño, nuestra apatía e indiferencia es lo que le ha permitido a este gobierno encaminarse hacia la catástrofe.
Hoy Sderot se encuentra bajo fuego. Pero no se sorprenda cuando Kfar Sba, Netanya e incluso Tel Aviv sean atacados.
El reloj despertador está sonando, si tan solo lo escucharíamos. Ahora, más que nunca, es tiempo de levantarse y ponerle fin a esta pesadilla de terror, debilidad y retirada, de una vez y para siempre.
El autor sirvió como Vice-Director de Comunicaciones Planificación Política en el gabinete del Primer Ministro. Es actualmente Director de Shavei Israel, una institución establecida en Jerusalén que auxilia a "judíos perdidos" en búsqueda de retornar al pueblo judío y puede ser contactado en: michael@shavei.org
Por Michael Freund*
Versión en español: Tziviá Kusminsky
Estoy comenzando a sospechar, que la ola de calor a fin del verano nos ha dejado a muchos de nosotros en una pacífica siesta, tanto que no somos concientes acerca de algunos importantes desarrollos.
De acuerdo a todos los standards, los titulares de las últimas semanas deberían haber causado un furioso grito popular, acompañado de grandes manifestaciones, encolerados debates parlamentarios y masivas protestas.
Sin embargo, no ha habido nada de esto, ni una palabra. Mientras tanto, el primer ministro del Estado de Israel negocia secretamente gran parte del país junto con sus posesiones estratégicas.
¿Qué ha pasado con nuestro sentido de indignación? De acuerdo a los reportes de las recientes reuniones entre el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmud Abbas, y Ehud Olmert, se dice que han discutido acerca de grandes conseciones tales como la división de Jerusalem, el desarraigo de docenas de comunidades judías en Judea y Samaria y la renuncia a la soberanía israelí del monte del templo.
Los medios de comunicación, incluso publicó lo que fue llamado una copia de un documento de dos páginas, el cual resume el deseo de Olmert de cursar las últimas “líneas rojas” que Israel tiene, en un claro intento de salvar su tambaleante carrera política.
Con investigaciones acerca de corrupción rodeándolo por todas partes y el reporte final de Winograd, concerniente a la Segunda Guerra del Líbano, que está a punto de salir, Olmert parece haber decidido que la única forma de sobrevivir es a cuenta del estado.
PIENSE SOBRE ESTO por un segundo. Tenemos un primer ministro que es tan impopular que se parece a un grave acne, que actúa por detrás de nuestras espaldas, toma decisiones históricas las cuales harán peligrar el futuro del estado y permite el establecimiento de una Autoridad Palestina terrorista a lo largo de nuestras fronteras. Y lo más triste, es que no está haciendo todo esto por el bien de la nación sino por su propio interés político.
Y a pesar de todo, tan solo ha recibido como respuesta, nada menos que un bostezo. En cambio, nos sentamos tranquilamente, continuamos con nuestras vidas y no hacemos nada mientras que nuestro gobierno sigue rumbo al desastre.
Incluso, los cohetes lanzados por los palestinos a las ciudades y pueblos israelíes parecieran no llamar el interés público. El 3 de septiembre, la organización terrorista Jihad Islámica, disparó más de media docena de Kasams al sur de Israel, describiéndolo como “un regalo para el comienzo del año lectivo”. Uno de esos “regalos” cayó en el patio de una guardería en Sderot y casi causa una tragedia.
Este tipo de incidentes, deberían habernos shockeado profundamente. Sin embargo, el hecho es que los ataques de cohetes se han vuelto tan usuales, debido a la falta de respuesta por parte del gobierno, que prácticamente no son más registrados en nuestra conciencia.
Y MIENTRAS, nos encontramos en la pasividad de mantenernos silenciosos, ¿qué me dice del silencio que ha transcurrido luego de que el Wakf musulmán despojó el monte del templo y arrasó nuestra sumamente sagrada herencia religiosa y cultural? Israel puede tener soberanía en el Monte, pero queda claro, quien dirige el show desde nuestras pantallas de TV. En desafío a la ley, el Wakf ha estado excavando, abiertamente, un trecho de tres pies de profundidad desde el norte hasta el sur a lo largo del monte, destruyendo en el proceso artefactos preciosos que puede ser que daten del período del Primer Templo.
Nuestro sitio más sagrado está siendo vandalizado a la luz del día, mientras que nuestro gobierno y nuestra policía miran, negándose a ingresar y frenar la destrucción.
Si un periódico israelí publicase una caricatura la cual ofende al Islam, esto llevaría a un escándalo mucho mayor que el que ha causado la devastación del Monte del Templo por los musulmanes.
Pareciera ser que los israelíes han entrado en una fiesta de pijamas, entrando a sus sacos de dormir y pasando las horas sin preocuparse por lo que pasa en el mundo exterior. Pero la realidad, es que todo lo que está nación considera valioso está siendo atacado. Nuestra libertad, nuestro futuro, nuestra tierra y nuestro legado, están todos recibiendo puñetazos y nadie parece estar preparado para levantarse y hacer algo sobre esto.
SI EN ESTE MOMENTO, usted no está caminando indignado, entonces no debe estar prestando atención. Por lo que deje a un costado las páginas de deportes, deje de lado esos DVDs y comience a escuchar las noticias. Debemos salir a las calles y despertarnos de este sueño, nuestra apatía e indiferencia es lo que le ha permitido a este gobierno encaminarse hacia la catástrofe.
Hoy Sderot se encuentra bajo fuego. Pero no se sorprenda cuando Kfar Sba, Netanya e incluso Tel Aviv sean atacados.
El reloj despertador está sonando, si tan solo lo escucharíamos. Ahora, más que nunca, es tiempo de levantarse y ponerle fin a esta pesadilla de terror, debilidad y retirada, de una vez y para siempre.
El autor sirvió como Vice-Director de Comunicaciones Planificación Política en el gabinete del Primer Ministro. Es actualmente Director de Shavei Israel, una institución establecida en Jerusalén que auxilia a "judíos perdidos" en búsqueda de retornar al pueblo judío y puede ser contactado en: michael@shavei.org
Sunday, September 16, 2007
Yom Kippur
GOOD MORNING!
Rabino Kalman Packouz
This Friday evening, September 21st, begins Yom Kippur with Kol Nidre. On Shabbos day is Yizkor, the memorial service for our departed loved ones. A reminder: one must fast (no food and no drink) on Yom Kippur even though it falls on Shabbat.
___When we enter the synagogue for Yom Kippur and we look at the prayers, let us avoid the easy path of giving in to our frustration to what we don't understand. Below are more ideas that might be helpful.
___HOW to Make YOM KIPPUR More Meaningful:
___
1. Take pleasure! You made an important decision to attend synagogue. Don't regret it. ___
2. You are not there to be entertained. You are there to accomplish something on a spiritual level -- to come closer to the Almighty, to introspect, to set yourself on a better path in life. ___
3. Don't blame the service or the rabbi or the prayerbook. If you want, you can prepare in advance -- read the machzor (the special prayerbook for Rosh Hashana and Yom Kippur) to understand the ideas and the words. Read the book Yom Kippur published by Artscroll (available at your local Jewish bookstore, at judaicaenterprises.com or by calling toll-free to 877-758-3242). Make a list of what deeds or behaviors you regret, would like to correct and would like the Almighty to forgive. ___
4. The mind seems to have 2 tracks -- a person can talk and think about what he wants to say next; he can read and think about something else; he can pray and think about a million other things. When reading a silent prayer, concentrate on what you're reading. When listening to the chazan (the person leading the service) focus on a spiritual thought -- "Almighty, I love You" "Almighty forgive me." "Almighty help me." It prevents thinking about the score of the game, bills due, repairs needed at home. Most people will not understand the Hebrew liturgy being chanted. However, even if the mind can't understand it, the heart and soul can take nourishment from the words, the tune, the atmosphere. Relax and listen to the essence. ___
5. Make the best use of your time. Look at the commentary on the prayers. Bring something about Rosh HaShana/Yom Kippur to read. And if you are really suffering, then just ask, "Almighty, please accept all of my suffering for being in synagogue as an atonement for my transgressions." ___
6. Prepare in advance a list of deeds you wish to ask for forgiveness and a list of character traits you wish to improve.
___Many people complain each year, "How can my synagogue charge so much for tickets for High Holiday services. It's a sin to have to pay to pray!" Actually, you don't have to pay to pray; you can stay home and pray. Unfortunately, only 25% of all Jews in the USA belong to anything Jewish -- and possibly most belong to Jewish Community Centers. This means that for the synagogue to stay solvent all year for the "twice a year" Jew to attend, they have get support where and when they can. I believe that people were paying a lot more for tickets to the Olympic games than most synagogues charge for High Holiday tickets -- and the people were glad to be able to get tickets.
___ Believe me, you will get more out of synagogue on Yom Kippur than watching people run around a track!
* * *
___Judaism has something for everyone. If you like to drink, we have Purim. If you like asceticism or self-denial we have Yom Kippur. If you like to play with fire, we have L'ag B'omer (celebrated with bonfires!) If you like to dance, we have Simchat Torah, and ... if you like the great outdoors, we have Sukkot!
___Sukkot starts Wednesday evening, September 26th. Sukkot means "booths." During the 40 years of wandering in the desert we lived in Sukkot. We are commanded in the Torah regarding this holiday, "You shall dwell in booths for seven days ... so that your generations will know that I caused the Children of Israel to dwell in booths when I took them out of Egypt, I am the Lord your God" (Leviticus 23:42-43). We are commanded to make our Sukkah our main dwelling place -- to eat, sleep, learn Torah and spend our time there. If one would suffer from being in a Sukkah -- i.e.., from rain or snow -- or heat and humidity, he is freed from the obligation to dwell there. We make, however, every effort to at least eat in the Sukkah.
___The love and enthusiasm you put into building a Sukkah and decorating it makes a big impact on your children. A friend told me that his father was a klutz (not handy) with tools and their Sukkah would oftentimes fall down. But, what he remembers is his father's love for the mitzvah of building the Sukkah and happiness in building it each time. We cannot decree that our children have our love for our heritage. However, by showing them our delight and energy in the mitzvot, they build their own love for Torah and the holiday. A teacher once said, "Parents only owe their children 3 things:example, example, example."
___We are also commanded to wave the arbah minim, the Four Species, during the week-long holiday. There are many deep and mystical meanings to be found regarding Waving the Four Species. One understanding from waving in all four directions and up and down -- that the Almighty controls the whole world, the winds, the forces and everything everywhere. A second lesson from holding the Four Species together -- that all Jews are bound together as one people, be they saints or sinners, knowledgeable or ignorant. These are lessons learned from doing the mitzvot, but what is the impact upon the universe of millions of Jews performing this mitzvah all over the world?
___The Torah tells us, "...On the fifteenth of the seventh month (counting from the Hebrew month of Nissan when the Jews left Egypt) shall be the holiday of Sukkot, seven days (of celebration) for the Almighty. The first day shall be a holy convocation; all manners of work (creative acts as defined by the Torah) you shall not do; it is an eternal decree in all of your dwelling places for all generations" (Leviticus 23:34-35).
___Sukkot is called zman simchateinu, the time of our joy. Joy is distinct from happiness. Happiness is taking pleasure in what you have. Joy is the pleasure of anticipating a future good. If we trust in God and know that everything that the Almighty does for us is for our good, then we will know great joy in our lives!
___Deuteronomy 16:13-15 tells us "The festival of Sukkot shall be to you for seven days when you gather from your threshing floors and your wine cellar. You shall rejoice in your festival ... for the Almighty will bless you in all of your produce and in all of the work of your hand and you shall be completely joyous." It is fitting that Sukkot is a harvest festival. People who work the earth are amongst the most religious of people trusting in the Almighty (followed perhaps by fundraisers). They take a perfectly good seed that could be eaten and they stick it in the ground not knowing whether there will be rain or drought or floods or pestilence. They put forth hard work not knowing the outcome.
___The mitzvah of dwelling in the Sukkah teaches us trust in God. We tend to think that our possessions, our money, our homes, our intelligence will protect us. During Sukkot we are exposed to the elements in a temporary hut. Living in a Sukkah puts life into perspective. Our possessions are transient -- and our corporeal beings are even more transient than our possessions. Life is vulnerable. Our history has borne out how transient are our homes and communities. No matter how well-established, wealthy and "secure" we have become in a host country, in the end it too has been a temporary dwelling. Our trust must be in God.
___As King David wrote in Psalms 20:8 "There are those who trust in chariots and those who trust in horses, but we trust in the name of the Almighty." Only the Almighty is the Creator of the world, the Master of history, our personal and caring God Who can be relied upon to help us.
___While we had our two Temples in Jerusalem, during the Festival of Sukkot, 70 offerings were made for the nations of the world -- so that the Almighty would provide rain for their crops. The Talmud tells us that if the nations of the world understood the value of what the Jewish people provided them, they would have sent their armies to defend our Temple in Jerusalem to keep it from being destroyed.
___ Sukkot is one of the Shelosh Regalim, Three Festivals (the other two are Pesach and Shavuot), where the Torah commands everyone living in Israel to leave their homes to come to Jerusalem to celebrate at the Temple. For the last 2,000 years since the destruction of the Temple, we've been unable to fulfill this mitzvah. May we soon be able to fulfill this mitzvah once again in its entirety!
CANDLE LIGHTING - September 14
Jerusalem 4:57Guatemala 5:41 - Hong Kong 6:03 - Honolulu 6:10J'Burg 5:44 – KOAH Porto 6:50- Los Angeles 6:44Melbourne 5:57 - Mexico City 7:15 - Miami 7:02New York 6:38 - Singapore 6:44 - Toronto 7:00
QUOTE OF THE WEEK: Happiness is joy digesting
Rabino Kalman Packouz
This Friday evening, September 21st, begins Yom Kippur with Kol Nidre. On Shabbos day is Yizkor, the memorial service for our departed loved ones. A reminder: one must fast (no food and no drink) on Yom Kippur even though it falls on Shabbat.
___When we enter the synagogue for Yom Kippur and we look at the prayers, let us avoid the easy path of giving in to our frustration to what we don't understand. Below are more ideas that might be helpful.
___HOW to Make YOM KIPPUR More Meaningful:
___
1. Take pleasure! You made an important decision to attend synagogue. Don't regret it. ___
2. You are not there to be entertained. You are there to accomplish something on a spiritual level -- to come closer to the Almighty, to introspect, to set yourself on a better path in life. ___
3. Don't blame the service or the rabbi or the prayerbook. If you want, you can prepare in advance -- read the machzor (the special prayerbook for Rosh Hashana and Yom Kippur) to understand the ideas and the words. Read the book Yom Kippur published by Artscroll (available at your local Jewish bookstore, at judaicaenterprises.com or by calling toll-free to 877-758-3242). Make a list of what deeds or behaviors you regret, would like to correct and would like the Almighty to forgive. ___
4. The mind seems to have 2 tracks -- a person can talk and think about what he wants to say next; he can read and think about something else; he can pray and think about a million other things. When reading a silent prayer, concentrate on what you're reading. When listening to the chazan (the person leading the service) focus on a spiritual thought -- "Almighty, I love You" "Almighty forgive me." "Almighty help me." It prevents thinking about the score of the game, bills due, repairs needed at home. Most people will not understand the Hebrew liturgy being chanted. However, even if the mind can't understand it, the heart and soul can take nourishment from the words, the tune, the atmosphere. Relax and listen to the essence. ___
5. Make the best use of your time. Look at the commentary on the prayers. Bring something about Rosh HaShana/Yom Kippur to read. And if you are really suffering, then just ask, "Almighty, please accept all of my suffering for being in synagogue as an atonement for my transgressions." ___
6. Prepare in advance a list of deeds you wish to ask for forgiveness and a list of character traits you wish to improve.
___Many people complain each year, "How can my synagogue charge so much for tickets for High Holiday services. It's a sin to have to pay to pray!" Actually, you don't have to pay to pray; you can stay home and pray. Unfortunately, only 25% of all Jews in the USA belong to anything Jewish -- and possibly most belong to Jewish Community Centers. This means that for the synagogue to stay solvent all year for the "twice a year" Jew to attend, they have get support where and when they can. I believe that people were paying a lot more for tickets to the Olympic games than most synagogues charge for High Holiday tickets -- and the people were glad to be able to get tickets.
___ Believe me, you will get more out of synagogue on Yom Kippur than watching people run around a track!
* * *
___Judaism has something for everyone. If you like to drink, we have Purim. If you like asceticism or self-denial we have Yom Kippur. If you like to play with fire, we have L'ag B'omer (celebrated with bonfires!) If you like to dance, we have Simchat Torah, and ... if you like the great outdoors, we have Sukkot!
___Sukkot starts Wednesday evening, September 26th. Sukkot means "booths." During the 40 years of wandering in the desert we lived in Sukkot. We are commanded in the Torah regarding this holiday, "You shall dwell in booths for seven days ... so that your generations will know that I caused the Children of Israel to dwell in booths when I took them out of Egypt, I am the Lord your God" (Leviticus 23:42-43). We are commanded to make our Sukkah our main dwelling place -- to eat, sleep, learn Torah and spend our time there. If one would suffer from being in a Sukkah -- i.e.., from rain or snow -- or heat and humidity, he is freed from the obligation to dwell there. We make, however, every effort to at least eat in the Sukkah.
___The love and enthusiasm you put into building a Sukkah and decorating it makes a big impact on your children. A friend told me that his father was a klutz (not handy) with tools and their Sukkah would oftentimes fall down. But, what he remembers is his father's love for the mitzvah of building the Sukkah and happiness in building it each time. We cannot decree that our children have our love for our heritage. However, by showing them our delight and energy in the mitzvot, they build their own love for Torah and the holiday. A teacher once said, "Parents only owe their children 3 things:example, example, example."
___We are also commanded to wave the arbah minim, the Four Species, during the week-long holiday. There are many deep and mystical meanings to be found regarding Waving the Four Species. One understanding from waving in all four directions and up and down -- that the Almighty controls the whole world, the winds, the forces and everything everywhere. A second lesson from holding the Four Species together -- that all Jews are bound together as one people, be they saints or sinners, knowledgeable or ignorant. These are lessons learned from doing the mitzvot, but what is the impact upon the universe of millions of Jews performing this mitzvah all over the world?
___The Torah tells us, "...On the fifteenth of the seventh month (counting from the Hebrew month of Nissan when the Jews left Egypt) shall be the holiday of Sukkot, seven days (of celebration) for the Almighty. The first day shall be a holy convocation; all manners of work (creative acts as defined by the Torah) you shall not do; it is an eternal decree in all of your dwelling places for all generations" (Leviticus 23:34-35).
___Sukkot is called zman simchateinu, the time of our joy. Joy is distinct from happiness. Happiness is taking pleasure in what you have. Joy is the pleasure of anticipating a future good. If we trust in God and know that everything that the Almighty does for us is for our good, then we will know great joy in our lives!
___Deuteronomy 16:13-15 tells us "The festival of Sukkot shall be to you for seven days when you gather from your threshing floors and your wine cellar. You shall rejoice in your festival ... for the Almighty will bless you in all of your produce and in all of the work of your hand and you shall be completely joyous." It is fitting that Sukkot is a harvest festival. People who work the earth are amongst the most religious of people trusting in the Almighty (followed perhaps by fundraisers). They take a perfectly good seed that could be eaten and they stick it in the ground not knowing whether there will be rain or drought or floods or pestilence. They put forth hard work not knowing the outcome.
___The mitzvah of dwelling in the Sukkah teaches us trust in God. We tend to think that our possessions, our money, our homes, our intelligence will protect us. During Sukkot we are exposed to the elements in a temporary hut. Living in a Sukkah puts life into perspective. Our possessions are transient -- and our corporeal beings are even more transient than our possessions. Life is vulnerable. Our history has borne out how transient are our homes and communities. No matter how well-established, wealthy and "secure" we have become in a host country, in the end it too has been a temporary dwelling. Our trust must be in God.
___As King David wrote in Psalms 20:8 "There are those who trust in chariots and those who trust in horses, but we trust in the name of the Almighty." Only the Almighty is the Creator of the world, the Master of history, our personal and caring God Who can be relied upon to help us.
___While we had our two Temples in Jerusalem, during the Festival of Sukkot, 70 offerings were made for the nations of the world -- so that the Almighty would provide rain for their crops. The Talmud tells us that if the nations of the world understood the value of what the Jewish people provided them, they would have sent their armies to defend our Temple in Jerusalem to keep it from being destroyed.
___ Sukkot is one of the Shelosh Regalim, Three Festivals (the other two are Pesach and Shavuot), where the Torah commands everyone living in Israel to leave their homes to come to Jerusalem to celebrate at the Temple. For the last 2,000 years since the destruction of the Temple, we've been unable to fulfill this mitzvah. May we soon be able to fulfill this mitzvah once again in its entirety!
CANDLE LIGHTING - September 14
Jerusalem 4:57Guatemala 5:41 - Hong Kong 6:03 - Honolulu 6:10J'Burg 5:44 – KOAH Porto 6:50- Los Angeles 6:44Melbourne 5:57 - Mexico City 7:15 - Miami 7:02New York 6:38 - Singapore 6:44 - Toronto 7:00
QUOTE OF THE WEEK: Happiness is joy digesting
Tuesday, September 11, 2007
Parasha Haazinu
Rabino Aron Tendler
Summary of The Weekly Torah Reading:
Note: The Shabbos Torah Reading is divided into 7 sections. Each section is called an Aliya [literally: Go up] since for each Aliya, one person "goes up" to make a bracha [blessing] on the Torah Reading.
1st Aliya: Moshe begins by describing the presence of Hashem in nature as being as evident as the rain or dew that nourish the fields and gardens. G-d is entirely just, always good, always compassionate and forgiving. Therefore, all destruction and negativity must be ascribed directly to the ill fated decisions and actions of His children.
2nd Aliya: The Jew must always remember that he was chosen from among all other nations to be nurtured by the direct ministrations of the Creator. We were born in a "desolate, howling, wasteland" and protected till we were able to assume responsibility for our unique relationship with the Creator of heaven and earth.
3rd Aliya: Unfortunately, humankind's tendency is to forget the degree of their dependency upon Hashem and to create the illusion of self sufficiency and independence. "Yeshurun thus became fat and rebelled..."
4th Aliya: We will then be punished with exile and persecution. Chased from our land and sold into slavery, the Chosen People will experience what it means to be independent of Hashem's direct protection and benevolence.
5th Aliya: However, the other nations will fail in the very same manner that we did. They will assume that their ability to enslave the Chosen People and ravage Israel is proof of G-d's impotence and their own prowess and strength. Therefore, they will be punished and destroyed and the Chosen People will again recognize Hashem's primacy and control.
6th Aliya: Moshe's song ends with the Jewish people singing forth their acceptance and understanding of divine purpose and justice.
7th Aliya: Moshe presents the entire "song" to the nation and reemphasizes that the condition for keeping the Land is adherence to Torah and serving Hashem.
Summary of The Haftorah:
Haftorah Shuva
Hoshea 14:2-10; Yoel 2:11-27; Micha 7:18-20
This Shabbos is known as Shabbos Shuva - the Shabbos of Return because the Haftorah begins with the words, "Shuva (Return) Yisroel to G-d" Gleaned from both Hoshea and Yoel, the prophets describe G-d's desire to forgive His children, if only they will repent. The fast of Yom Kippur is mentioned as well as the rewards awaiting us if we proclaim G-d in our midst.
Preparing For Yom Kippur - Review and Comment
The holiest day of the year is devoted to prayer and introspection. Although similar to Tisha B'Av as regards the restrictions against: eating, drinking, washing, using ointments, marital relations, and wearing leather shoes; the mood of Yom Kippur is totally different. Tisha B'Av is a sad day steeped in the memories of past tragedies and calamities. Yom Kippur is a solemn day, filled with the hope for forgiveness and the elation of a renewed relationship with both G-d and man.
Yom Kippur is the only biblically ordained fast day, and its origins began in the year 2248 after the Exodus from Mitzrayim. Following the breaking of the first Luchos, Moshe re-ascended Sinai in anticipation of the second Luchos. After 40 days and nights, during which the Bnai Yisroel immersed themselves in prayer and repentance for the sin of the Golden Calf, Moshe descended from Sinai on the 10th day of Tishrei bringing the 2nd Luchos and G-d's love and forgiveness. Thereafter, the day of Yom Kippur has been designated, by the Torah, as the day on which G-d forgives his children for their yearly sins of "worshipping the Golden Calf". Allow me to explain.
The sin of the Golden Calf captured the essence of why we sin. Following the extraordinary events leading up to Revelation, it is difficult to understand how that generation sinned so quickly and severely. In truth, our generation isn't any different. Acceptance of a Creator who is intimately involved in directing every aspect of our personal, national, and universal destinies, carries the responsibility of listening to His commandments. To do any less is to deny the purpose that the Creator had in creating us and placing us in the setting of His universe.
Coming to terms with the awesomeness of G-d's power and control is not easy. Often we do not understand the rules by which He governs and judges, and more often, we aren't prepared to frame our lives by the restrictions of His demands. Instead, we either engage in the philosophical game of "is there a Creator who truly cares?" Or, we modify G-d in a form that we are more comfortable with, because we can then control the rules of the game. The Jews in the year 2448 knew that G-d existed, but didn't understand the degree of G-d'' love and concern. As a result, they were unwilling to invest in a relationship that demanded complete obedience. To make such an investment requires absolute trust that G-d will continue to care and provide, even if His trusted servant Moshe was no longer present.
Today, we too aren't sure if we can trust G-d. If we could, it would be foolish not to listen to G-d's rules and demands considering the promised rewards of health, wealth, and all good things. Instead, we create our own image of G-d, our own Golden Calf that reflects the lack of trust and obedience in our relationship with the Creator. Some may feel that they have good cause to question His trustworthiness, others may admit that they simply aren't prepared to do what He demands. In either case, we are implored on Yom Kippur to forego our limited understanding, and through fasting and prayer rise above the physical limitations of our mortality to recognize the greater picture of G-d's continued and trustworthy providence. The mere fact that we have survived the past 3,000 years as a nation is a far greater miraculous revelation of G-d's presence than the Exodus or the giving of the Torah. Those were mere moments in history; the existence of the Jewish people is history it self. Yom Kippur should focus us on the need to trust G-d, and accept His continued involvement in our lives.
The entire Musaf service is devoted to what had taken place in the Bais Hamikdash. The Kohen Gadol performed the entire service in the hope of exacting forgiveness from G-d for the ongoing presence of the sin of the Golden Calf. He entered into the Holy of Holies to offer the nation's total acceptance of G-d and His Torah and to beg for compassion and mercy. During that time he was prohibited from wearing his "golden vestments", because they were reminiscent of the Golden Calf. The very creation of the Mishkan-Tabernacle was because of the Golden Calf. The Mishkan was actually a microcosm of the creation of heaven and earth which is why the 39 Melachot - acts of work prohibited on Shabbos, are derived from the work required to build the Mishkan. Just as G-d rested in Shabbos from creation, so too, we rest from doing the work of creating the Mishkan. On Yom Kippur, the quintessential Shabbos, all the elements of our intended relationship with G-d come together. The holiest man on the holiest day in the holiest place comes as a representative of the holiest people to express absolute trust in the Creator and in His purpose for creating the universe and us.
The final moments of Yom Kippur underscore this concept. After davening and fasting almost 24 hours, we are prepared to embrace the realities of a Creator who is intimately involved in all aspects of our lives. This is publicly expressed when we all proclaim the final words, "G-d is our G-d!" The seven-fold proclamation is our statement of absolute trust and acceptance in G-d. This is followed by the joyous prayer, "Next year in Yerushalayim," when we will hopefully witness, first hand, the holiest man, serving on the holiest day, in the holiest of all places.
Summary of The Weekly Torah Reading:
Note: The Shabbos Torah Reading is divided into 7 sections. Each section is called an Aliya [literally: Go up] since for each Aliya, one person "goes up" to make a bracha [blessing] on the Torah Reading.
1st Aliya: Moshe begins by describing the presence of Hashem in nature as being as evident as the rain or dew that nourish the fields and gardens. G-d is entirely just, always good, always compassionate and forgiving. Therefore, all destruction and negativity must be ascribed directly to the ill fated decisions and actions of His children.
2nd Aliya: The Jew must always remember that he was chosen from among all other nations to be nurtured by the direct ministrations of the Creator. We were born in a "desolate, howling, wasteland" and protected till we were able to assume responsibility for our unique relationship with the Creator of heaven and earth.
3rd Aliya: Unfortunately, humankind's tendency is to forget the degree of their dependency upon Hashem and to create the illusion of self sufficiency and independence. "Yeshurun thus became fat and rebelled..."
4th Aliya: We will then be punished with exile and persecution. Chased from our land and sold into slavery, the Chosen People will experience what it means to be independent of Hashem's direct protection and benevolence.
5th Aliya: However, the other nations will fail in the very same manner that we did. They will assume that their ability to enslave the Chosen People and ravage Israel is proof of G-d's impotence and their own prowess and strength. Therefore, they will be punished and destroyed and the Chosen People will again recognize Hashem's primacy and control.
6th Aliya: Moshe's song ends with the Jewish people singing forth their acceptance and understanding of divine purpose and justice.
7th Aliya: Moshe presents the entire "song" to the nation and reemphasizes that the condition for keeping the Land is adherence to Torah and serving Hashem.
Summary of The Haftorah:
Haftorah Shuva
Hoshea 14:2-10; Yoel 2:11-27; Micha 7:18-20
This Shabbos is known as Shabbos Shuva - the Shabbos of Return because the Haftorah begins with the words, "Shuva (Return) Yisroel to G-d" Gleaned from both Hoshea and Yoel, the prophets describe G-d's desire to forgive His children, if only they will repent. The fast of Yom Kippur is mentioned as well as the rewards awaiting us if we proclaim G-d in our midst.
Preparing For Yom Kippur - Review and Comment
The holiest day of the year is devoted to prayer and introspection. Although similar to Tisha B'Av as regards the restrictions against: eating, drinking, washing, using ointments, marital relations, and wearing leather shoes; the mood of Yom Kippur is totally different. Tisha B'Av is a sad day steeped in the memories of past tragedies and calamities. Yom Kippur is a solemn day, filled with the hope for forgiveness and the elation of a renewed relationship with both G-d and man.
Yom Kippur is the only biblically ordained fast day, and its origins began in the year 2248 after the Exodus from Mitzrayim. Following the breaking of the first Luchos, Moshe re-ascended Sinai in anticipation of the second Luchos. After 40 days and nights, during which the Bnai Yisroel immersed themselves in prayer and repentance for the sin of the Golden Calf, Moshe descended from Sinai on the 10th day of Tishrei bringing the 2nd Luchos and G-d's love and forgiveness. Thereafter, the day of Yom Kippur has been designated, by the Torah, as the day on which G-d forgives his children for their yearly sins of "worshipping the Golden Calf". Allow me to explain.
The sin of the Golden Calf captured the essence of why we sin. Following the extraordinary events leading up to Revelation, it is difficult to understand how that generation sinned so quickly and severely. In truth, our generation isn't any different. Acceptance of a Creator who is intimately involved in directing every aspect of our personal, national, and universal destinies, carries the responsibility of listening to His commandments. To do any less is to deny the purpose that the Creator had in creating us and placing us in the setting of His universe.
Coming to terms with the awesomeness of G-d's power and control is not easy. Often we do not understand the rules by which He governs and judges, and more often, we aren't prepared to frame our lives by the restrictions of His demands. Instead, we either engage in the philosophical game of "is there a Creator who truly cares?" Or, we modify G-d in a form that we are more comfortable with, because we can then control the rules of the game. The Jews in the year 2448 knew that G-d existed, but didn't understand the degree of G-d'' love and concern. As a result, they were unwilling to invest in a relationship that demanded complete obedience. To make such an investment requires absolute trust that G-d will continue to care and provide, even if His trusted servant Moshe was no longer present.
Today, we too aren't sure if we can trust G-d. If we could, it would be foolish not to listen to G-d's rules and demands considering the promised rewards of health, wealth, and all good things. Instead, we create our own image of G-d, our own Golden Calf that reflects the lack of trust and obedience in our relationship with the Creator. Some may feel that they have good cause to question His trustworthiness, others may admit that they simply aren't prepared to do what He demands. In either case, we are implored on Yom Kippur to forego our limited understanding, and through fasting and prayer rise above the physical limitations of our mortality to recognize the greater picture of G-d's continued and trustworthy providence. The mere fact that we have survived the past 3,000 years as a nation is a far greater miraculous revelation of G-d's presence than the Exodus or the giving of the Torah. Those were mere moments in history; the existence of the Jewish people is history it self. Yom Kippur should focus us on the need to trust G-d, and accept His continued involvement in our lives.
The entire Musaf service is devoted to what had taken place in the Bais Hamikdash. The Kohen Gadol performed the entire service in the hope of exacting forgiveness from G-d for the ongoing presence of the sin of the Golden Calf. He entered into the Holy of Holies to offer the nation's total acceptance of G-d and His Torah and to beg for compassion and mercy. During that time he was prohibited from wearing his "golden vestments", because they were reminiscent of the Golden Calf. The very creation of the Mishkan-Tabernacle was because of the Golden Calf. The Mishkan was actually a microcosm of the creation of heaven and earth which is why the 39 Melachot - acts of work prohibited on Shabbos, are derived from the work required to build the Mishkan. Just as G-d rested in Shabbos from creation, so too, we rest from doing the work of creating the Mishkan. On Yom Kippur, the quintessential Shabbos, all the elements of our intended relationship with G-d come together. The holiest man on the holiest day in the holiest place comes as a representative of the holiest people to express absolute trust in the Creator and in His purpose for creating the universe and us.
The final moments of Yom Kippur underscore this concept. After davening and fasting almost 24 hours, we are prepared to embrace the realities of a Creator who is intimately involved in all aspects of our lives. This is publicly expressed when we all proclaim the final words, "G-d is our G-d!" The seven-fold proclamation is our statement of absolute trust and acceptance in G-d. This is followed by the joyous prayer, "Next year in Yerushalayim," when we will hopefully witness, first hand, the holiest man, serving on the holiest day, in the holiest of all places.
Sunday, September 09, 2007
Yom Kippur e Parashat Ha'azinu
GOOD MORNING!
Rabino Kalman Packouz
Yom Kippur begins Friday evening September 21. This means that Yom Kippur is on Shabbat. Therefore, though it is Shabbat, Yom Kippur takes precedence and all restrictions of Yom Kippur apply. Yizkor will be recited on Yom Kippur, Saturday morning.
___The story is told of a house painter who deeply regretted stealing from his clients by diluting the paint, but charging full price. He poured out his heart on Yom Kippur hoping for Divine direction. A voice comes from Heaven and decrees, "Repaint, repaint ... and thin no more!"
___There are many prayer services and many prayers in each service where we ask for forgiveness - where we need to focus on what we have done wrong this past year and on what we can improve. It is difficult to keep focused and to concentrate in every prayer. Concentrate where you can concentrate!
___In preparation for Yom Kippur, we should ask ourselves, "What can I do to improve my relationship with the Almighty and my observance of His commandments?"
___The Rambam, Maimonides, teaches that each individual's life is always on a balance - like the old-time scales where the weights were put on one side and the produce on the other side - and that each of us should think before doing an action that this transgression or that this mitzvah (commandment) could tip the scales.
___Likewise, Rambam teaches, that each community, each country and ultimately the world is judged in the same manner. Thus, an individual should not only think that his transgression or fulfillment of a mitzvah tips the scale for him alone, but may very well tip the scale for all of mankind!
Q & A: WHAT IS THE ESSENCE OF YOM KIPPURAND HOW DO WE OBSERVE IT?
___In Leviticus 16:29-30, the Torah writes:
"This shall be an eternal decree: In the seventh month [counting from the month of Nissan] on the tenth of the month you shall afflict yourselves and all manner of work you shall not do, neither the native born nor the convert amongst you. For this day, he [the Kohen Gadol, the High Priest] shall atone for you to purify you from all of your transgressions - before the Almighty you shall be purified."
___Yom Kippur, the Day of Atonement, is the anniversary of the day Moshe brought down from Mount Sinai the second set of Ten Commandments. This signified that the Almighty forgave the Jewish people for the transgression of the Golden Calf. For all times this day was decreed to be a day of forgiveness for our mistakes. However, this refers to transgressions against the Almighty. Transgressions against our fellow man require us to correct our mistakes and seek forgiveness. If one took from another person, it is not enough to regret and ask the Almighty for forgiveness; first, one must return what was taken and ask for forgiveness from the person and then ask for forgiveness from the Almighty.
___In the prayer service we say the Viduy, a confession, and the Al Chet, a list of transgressions between man and God and between man and man. It is interesting to note two things. First, the transgressions are listed in alphabetical order (in Hebrew). This not only makes a comprehensive list, but gives a framework to include whatever transgression you wish to include under the proper letter.
___Secondly, the Viduy and Al Chet are stated in the plural. This teaches us that we are one People and that we are responsible for each other. Even if we did not commit a particular offense, we carry a certain measure of responsibility for those who transgressed - especially if we could have prevented the transgression.
___On Yom Kippur we read the Book of Jonah (i.e.. "Jonah and the Whale" -though, it was a fish and not a whale...). The essence of the story is that God readily accepts the repentance of anyone who sincerely desires to do Teshuva, to return to the Almighty and to the path of the Torah.
___As mentioned above, the Torah states that we shall "afflict ourselves" on Yom Kippur. There are five "afflictions" on Yom Kippur (from before sunset Friday, September 21st until nighttime - when the stars come out -Saturday evening, September 22nd) - we are prohibited from: eating and drinking, wearing leather shoes, marital relations, anointing the skin with salves and oils, and washing for pleasure.
___The essence of these prohibitions is to cause affliction to the body, thus negating it and giving preeminence to the soul. From a Jewish perspective a human being is comprised of a yetzer tov (the desire to do the right thing, which is identified with the soul) and a yetzer hora (the desire to follow your desires, which corresponds with the body). Our challenge in life is to get our bodies in line with the yetzer tov. A comparison is made in the Talmud to a horse (the body) and a rider (the soul). Better to have the rider on top of the horse!
___Jewish tradition teaches that on Yom Kippur the yetzer hora, the desire to follow your desires, is dead. If we follow our desires, it is only out of habit. On Yom Kippur we can break our habits! Here are three questions to think about on Yom Kippur:
1. Am I eating to live or living to eat?
2. If you're eating to live, then what are you living for?
3. What would I like written in my obituary or on my tombstone?
Torah Portion of the Week
___The Torah portion is a song, a poem taught to the Jewish people by Moshe. It recounts the trials and tribulations of the Jewish people during the 40 years in the desert. Jewish consciousness, until the present generation, was to teach every Jewish child to memorize Ha'azinu. In this manner we internalized the lessons of our history, especially the futility of rebelling against the Almighty.
___The portion ends with Moshe being told to ascend Mount Nevo to see the Promised Land before he dies and is gathered to his people. By the way, this is one of the allusions to an afterlife in the Torah. Moshe died alone and no one knows where he is buried. Therefore, "gathered to his people" has a higher meaning!
* * *
Dvar Torah
based on Growth Through Torah
Rabino Zelig Pliskin
___In the song of Ha'azinu it says:
"Remember the days of yore, understand the years of every generation." (Deut. 32:7)
___What does understanding the "days of yore" have to do with understanding "every generation"?
___Rabbi Mordechai Gifter, the former Rosh Hayeshiva of Telse, elucidated: "The Torah gives us guidelines for the viewing and understanding of history from a true perspective. If one wishes to comprehend an event in history, one cannot look at it in the limited scope of the finite here and now; rather, one must understand the event as having a place in the historical continuum.
___"A historical occurrence extends itself beyond the isolation of time and space and reaches towards the past and future to acquire true significance. However, one must invariably begin with Creation and the Creator. As the Vilna Gaon explained, to understand 'the years of every generation' one must first 'remember the days of yore' - the Six Days of Creation. For in those days lies the complete plan of the development of the universe and humankind in it. This, the Gaon taught, is the only way to understand history.
___"Secular sources view history in perspectives of their own, predicated on economic, social, and political principles. By contrast, the Torah directs us to view history as the unfolding of the Divine Plan.
___"History is the metamorphosis of man through the stages of destruction and redemption, continuing towards his final redemption in the days of Moshiach (messiah). All such events, the redemptions and the destructions, are perceived as fundamental testimony to the presence of the Almighty in this world, and are understood as experiential units in divine supervision, the active force of the Hand of the Almighty."
* * *
FEED THE POOR OF JERUSALEM
Help feed 1300 families who lack funds for even the most minimal needs to celebrate the upcoming Holidays. Bring happiness to the hearts of thousands of children in Israel.
Keren Y and Y 805-A Roosevelt Ct. Far Rockaway, NY 11691
CANDLE LIGHTING - September 14
Jerusalem 6:13Guatemala 5:46 - Hong Kong 6:10 - Honolulu 6:17J'Burg 5:42 - KOAH Porto 6:59 - Los Angeles 6:44Melbourne 5:51 - Mexico City 7:22 - Miami 7:10New York 6:50 - Singapore 6:46 - Toronto 7:13
QUOTE OF THE WEEK:
Two signs of a good person: giving and forgiving.
Rabino Kalman Packouz
Yom Kippur begins Friday evening September 21. This means that Yom Kippur is on Shabbat. Therefore, though it is Shabbat, Yom Kippur takes precedence and all restrictions of Yom Kippur apply. Yizkor will be recited on Yom Kippur, Saturday morning.
___The story is told of a house painter who deeply regretted stealing from his clients by diluting the paint, but charging full price. He poured out his heart on Yom Kippur hoping for Divine direction. A voice comes from Heaven and decrees, "Repaint, repaint ... and thin no more!"
___There are many prayer services and many prayers in each service where we ask for forgiveness - where we need to focus on what we have done wrong this past year and on what we can improve. It is difficult to keep focused and to concentrate in every prayer. Concentrate where you can concentrate!
___In preparation for Yom Kippur, we should ask ourselves, "What can I do to improve my relationship with the Almighty and my observance of His commandments?"
___The Rambam, Maimonides, teaches that each individual's life is always on a balance - like the old-time scales where the weights were put on one side and the produce on the other side - and that each of us should think before doing an action that this transgression or that this mitzvah (commandment) could tip the scales.
___Likewise, Rambam teaches, that each community, each country and ultimately the world is judged in the same manner. Thus, an individual should not only think that his transgression or fulfillment of a mitzvah tips the scale for him alone, but may very well tip the scale for all of mankind!
Q & A: WHAT IS THE ESSENCE OF YOM KIPPURAND HOW DO WE OBSERVE IT?
___In Leviticus 16:29-30, the Torah writes:
"This shall be an eternal decree: In the seventh month [counting from the month of Nissan] on the tenth of the month you shall afflict yourselves and all manner of work you shall not do, neither the native born nor the convert amongst you. For this day, he [the Kohen Gadol, the High Priest] shall atone for you to purify you from all of your transgressions - before the Almighty you shall be purified."
___Yom Kippur, the Day of Atonement, is the anniversary of the day Moshe brought down from Mount Sinai the second set of Ten Commandments. This signified that the Almighty forgave the Jewish people for the transgression of the Golden Calf. For all times this day was decreed to be a day of forgiveness for our mistakes. However, this refers to transgressions against the Almighty. Transgressions against our fellow man require us to correct our mistakes and seek forgiveness. If one took from another person, it is not enough to regret and ask the Almighty for forgiveness; first, one must return what was taken and ask for forgiveness from the person and then ask for forgiveness from the Almighty.
___In the prayer service we say the Viduy, a confession, and the Al Chet, a list of transgressions between man and God and between man and man. It is interesting to note two things. First, the transgressions are listed in alphabetical order (in Hebrew). This not only makes a comprehensive list, but gives a framework to include whatever transgression you wish to include under the proper letter.
___Secondly, the Viduy and Al Chet are stated in the plural. This teaches us that we are one People and that we are responsible for each other. Even if we did not commit a particular offense, we carry a certain measure of responsibility for those who transgressed - especially if we could have prevented the transgression.
___On Yom Kippur we read the Book of Jonah (i.e.. "Jonah and the Whale" -though, it was a fish and not a whale...). The essence of the story is that God readily accepts the repentance of anyone who sincerely desires to do Teshuva, to return to the Almighty and to the path of the Torah.
___As mentioned above, the Torah states that we shall "afflict ourselves" on Yom Kippur. There are five "afflictions" on Yom Kippur (from before sunset Friday, September 21st until nighttime - when the stars come out -Saturday evening, September 22nd) - we are prohibited from: eating and drinking, wearing leather shoes, marital relations, anointing the skin with salves and oils, and washing for pleasure.
___The essence of these prohibitions is to cause affliction to the body, thus negating it and giving preeminence to the soul. From a Jewish perspective a human being is comprised of a yetzer tov (the desire to do the right thing, which is identified with the soul) and a yetzer hora (the desire to follow your desires, which corresponds with the body). Our challenge in life is to get our bodies in line with the yetzer tov. A comparison is made in the Talmud to a horse (the body) and a rider (the soul). Better to have the rider on top of the horse!
___Jewish tradition teaches that on Yom Kippur the yetzer hora, the desire to follow your desires, is dead. If we follow our desires, it is only out of habit. On Yom Kippur we can break our habits! Here are three questions to think about on Yom Kippur:
1. Am I eating to live or living to eat?
2. If you're eating to live, then what are you living for?
3. What would I like written in my obituary or on my tombstone?
Torah Portion of the Week
___The Torah portion is a song, a poem taught to the Jewish people by Moshe. It recounts the trials and tribulations of the Jewish people during the 40 years in the desert. Jewish consciousness, until the present generation, was to teach every Jewish child to memorize Ha'azinu. In this manner we internalized the lessons of our history, especially the futility of rebelling against the Almighty.
___The portion ends with Moshe being told to ascend Mount Nevo to see the Promised Land before he dies and is gathered to his people. By the way, this is one of the allusions to an afterlife in the Torah. Moshe died alone and no one knows where he is buried. Therefore, "gathered to his people" has a higher meaning!
* * *
Dvar Torah
based on Growth Through Torah
Rabino Zelig Pliskin
___In the song of Ha'azinu it says:
"Remember the days of yore, understand the years of every generation." (Deut. 32:7)
___What does understanding the "days of yore" have to do with understanding "every generation"?
___Rabbi Mordechai Gifter, the former Rosh Hayeshiva of Telse, elucidated: "The Torah gives us guidelines for the viewing and understanding of history from a true perspective. If one wishes to comprehend an event in history, one cannot look at it in the limited scope of the finite here and now; rather, one must understand the event as having a place in the historical continuum.
___"A historical occurrence extends itself beyond the isolation of time and space and reaches towards the past and future to acquire true significance. However, one must invariably begin with Creation and the Creator. As the Vilna Gaon explained, to understand 'the years of every generation' one must first 'remember the days of yore' - the Six Days of Creation. For in those days lies the complete plan of the development of the universe and humankind in it. This, the Gaon taught, is the only way to understand history.
___"Secular sources view history in perspectives of their own, predicated on economic, social, and political principles. By contrast, the Torah directs us to view history as the unfolding of the Divine Plan.
___"History is the metamorphosis of man through the stages of destruction and redemption, continuing towards his final redemption in the days of Moshiach (messiah). All such events, the redemptions and the destructions, are perceived as fundamental testimony to the presence of the Almighty in this world, and are understood as experiential units in divine supervision, the active force of the Hand of the Almighty."
* * *
FEED THE POOR OF JERUSALEM
Help feed 1300 families who lack funds for even the most minimal needs to celebrate the upcoming Holidays. Bring happiness to the hearts of thousands of children in Israel.
Keren Y and Y 805-A Roosevelt Ct. Far Rockaway, NY 11691
CANDLE LIGHTING - September 14
Jerusalem 6:13Guatemala 5:46 - Hong Kong 6:10 - Honolulu 6:17J'Burg 5:42 - KOAH Porto 6:59 - Los Angeles 6:44Melbourne 5:51 - Mexico City 7:22 - Miami 7:10New York 6:50 - Singapore 6:46 - Toronto 7:13
QUOTE OF THE WEEK:
Two signs of a good person: giving and forgiving.
Saturday, September 08, 2007
Los tres eslabones
Tziviá Kusminsky - editora
Da Shavei Israel
El Rab Hakadosh de Roshin solía contar esta historia todos los años en Rosh Hashaná. El decía: todos sabemos que el pueblo judío tiene un gran amigo más allá de Eliahu Hanaví, su nombre es Rabi Levi Itzjak de Breditchov. Rabi Levi, no vio nunca nada malo en un judío y estaba convencido de que todo judío era totalmente sagrado.
Se relata sobre el:
todos sabemos que en cada Rosh Hashaná se hace un balance acerca de las cosas buenas y las cosas malas que ha hecho el pueblo de Israel. Cuenta el Rabi de Roshin, que un año en Rosh Hasaná, la situación no era muy buena para nuestro pueblo. El angel Michael vino con una valija muy pequeña conteniendo buenas acciones. Asimismo, llegó el Satán y trajo consigo mismo todos los pecados, todas las malas acciones, todas las transgresiones. Las trajo en camiones, helicópteros y aviones. Parecía ser que no había esperanza y que todo el mundo sería destruido. De repente, se escuchó un gran ruido en el cielo: todos los pecados desaparecieron y el lado bueno salió triunfante. Los detectives sagrados del cielo descubrieron, para su sorpresa, que Rabi Levi Itzjak de Breditchov robó todos los pecados y los tomó así para sí mismos. El mismo, sostuvo en su defensa que no puede ser, que todo es mentira. Trajeron a Rabi Levi Itzjak frente al Beit Din (tribunal) divino y le preguntaron: “Rabi Levi Itzjak hijo de Sara Saya, ¿acaso puedes pagar en forma personal por todos los pecados de todo Israel?” Contestó Rabi Levi: “Yo soy tan solo un hombre, como podré pagar por tantos pecados?” Le dijeron: “sabes, está escrito en la Torá que quien no puede pagar es vendido como esclavo” Salió una voz celestial y dijo: “¿quién quiere comprar a Rabi Levi Itzjak hijo de Saya de Breditchov como esclavo perpetuo? Al instante, salió otra voz celestial y dijo que el único y especial, nuestro padre y rey, bendito sea el que dijo y el mundo fue creado, compra a Rabi Levi Itzjak hijo de Sara Saya de Bredichov como esclavo perpetuo.
De Rabi Levi Itzjak de Bredichov, aprendemos que cada uno de nosotros debe ocuparse y preocuparse por el prójimo, “todo Israel es responsable uno por el otro” (Tratado de Nezikin, 39a). Es por esto, que en la confesión de pecados “el vidui”, nos expresamos en plural y no en singular, demostrando así nuestra relación intensa e inseparable. Cada uno de nosotros formamos parte de un todo, si uno peca, todos nos vemos afectados, así como si uno hace una buena acción, todos somos beneficiados.
La preocupación por el prójimo, es demostrada en su forma más explícita en los tres pilares del mes de Elul, la teshuvá, la tefilá y la tzedaká. La teshuvá, no debe limitarse tan solo al arepentimiento de pecados personales, sino también a la relación interpersonal y al comportamiento del pueblo como un orgamismo integral. Lo mismo con la tefilá, uno no debe tan solo rezar por sí mismo, sino que debe hacerlo por cada uno de nuestro pueblo. La amidá, parte central del rezo, se encuentra escrita en plural, recalcando así la importancia de esta relación. Por último, está demás decir que la tzedaká es para con nuestro semejante, ayudar al necesitado es un concepto central en el judaísmo.
Estos tres conceptos, nos muestran que a diferencia de otras religiones, para el judaísmo la vida en este mundo es muy importante, no solo debemos actuar para ser merecedores del mundo venidero, sino que nuestra relación con el creador, en nuestro mundo, es de suma importancia.
Es por esto, que a pesar de que Israel es el centro de la creación, y su tarea de ser luz para los pueblos es sumamente significativa, nada puede ser logrado si la relación con el Kadosh Baruj Hu no es la adecuada.
La relación entre Dios y su pueblo, se fortalece en Rosh Hashaná y en Iom Kipur. Cuenta el midrash, que existe un pacto entre Hashem e Israel, de acuerdo al cual, la tefilá de las sagradas festividades no retorna sin ser escuchada. Con respecto a nuestras generaciones dijeron: no tienen un profeta, no un cohen que les enseñe moral y justicia y no un templo que expíe sus pecados. Tan solo una tefilá les quedó, la cual rezan en Rosh Hashaná y en Iom Kipur.
Una de las plegarias más importantes y emotivas que se rezan en Rosh Hashaná es la tefilá de musaf. La misma está compuesta por tres partes: malchuiot (reinados), zichronot (recuerdos) y shofarot (shofares). En la guemará está escrito: para que abunden las lluvias digan ante mi malchuiot, zichronot y shofarot, malchuiot para que me coronen ante ustedes, zichronot para que los recuerde para bien y shofarot para que sus plegarias lleguen a mi (Tratado de Moed, 16a).
En el orden de malchuiot coronamos a Dios y rezamos por que todo el mundo reconozca su autoridad. En el de zichronot declaramos que Hashem recuerda cada acto del hombre y por lo tanto le pedimos que recuerde el sacrificio de Itzjak y la promesa que le hizo a nuestros antepasados, para así traernos la redención final. Por último, en el orden de shofarot, recibimos y aceptamos la Torá nuevamente, como fue hecho en el Monte Sinaí, acompañados del sonido del shofar, pedimos así por la última redención.
Estos tres ordenes se encuentran relacionados con tres distintas épocas del pueblo de Israel: los días de las primeras dinastías, el recuerdo de la diáspora y los shofares del reinado celestial venidero.
Quiera Dios Bendito Sea, que en este año que comienza, aprendamos a respetar y preocuparnos el uno por el otro, que logremos comprender la importancia de cada eslabón de la cadena y la razón por la cual ninguno puede ser dejado de lado. De esta forma, podremos declarar la unicidad de Dios sobre la tierra, lograr una relación plena y fuerte con nuestro creador y llegar así a ser merecedores de la redención final.
Ktivá ve jatimá tova!
Da Shavei Israel
El Rab Hakadosh de Roshin solía contar esta historia todos los años en Rosh Hashaná. El decía: todos sabemos que el pueblo judío tiene un gran amigo más allá de Eliahu Hanaví, su nombre es Rabi Levi Itzjak de Breditchov. Rabi Levi, no vio nunca nada malo en un judío y estaba convencido de que todo judío era totalmente sagrado.
Se relata sobre el:
todos sabemos que en cada Rosh Hashaná se hace un balance acerca de las cosas buenas y las cosas malas que ha hecho el pueblo de Israel. Cuenta el Rabi de Roshin, que un año en Rosh Hasaná, la situación no era muy buena para nuestro pueblo. El angel Michael vino con una valija muy pequeña conteniendo buenas acciones. Asimismo, llegó el Satán y trajo consigo mismo todos los pecados, todas las malas acciones, todas las transgresiones. Las trajo en camiones, helicópteros y aviones. Parecía ser que no había esperanza y que todo el mundo sería destruido. De repente, se escuchó un gran ruido en el cielo: todos los pecados desaparecieron y el lado bueno salió triunfante. Los detectives sagrados del cielo descubrieron, para su sorpresa, que Rabi Levi Itzjak de Breditchov robó todos los pecados y los tomó así para sí mismos. El mismo, sostuvo en su defensa que no puede ser, que todo es mentira. Trajeron a Rabi Levi Itzjak frente al Beit Din (tribunal) divino y le preguntaron: “Rabi Levi Itzjak hijo de Sara Saya, ¿acaso puedes pagar en forma personal por todos los pecados de todo Israel?” Contestó Rabi Levi: “Yo soy tan solo un hombre, como podré pagar por tantos pecados?” Le dijeron: “sabes, está escrito en la Torá que quien no puede pagar es vendido como esclavo” Salió una voz celestial y dijo: “¿quién quiere comprar a Rabi Levi Itzjak hijo de Saya de Breditchov como esclavo perpetuo? Al instante, salió otra voz celestial y dijo que el único y especial, nuestro padre y rey, bendito sea el que dijo y el mundo fue creado, compra a Rabi Levi Itzjak hijo de Sara Saya de Bredichov como esclavo perpetuo.
De Rabi Levi Itzjak de Bredichov, aprendemos que cada uno de nosotros debe ocuparse y preocuparse por el prójimo, “todo Israel es responsable uno por el otro” (Tratado de Nezikin, 39a). Es por esto, que en la confesión de pecados “el vidui”, nos expresamos en plural y no en singular, demostrando así nuestra relación intensa e inseparable. Cada uno de nosotros formamos parte de un todo, si uno peca, todos nos vemos afectados, así como si uno hace una buena acción, todos somos beneficiados.
La preocupación por el prójimo, es demostrada en su forma más explícita en los tres pilares del mes de Elul, la teshuvá, la tefilá y la tzedaká. La teshuvá, no debe limitarse tan solo al arepentimiento de pecados personales, sino también a la relación interpersonal y al comportamiento del pueblo como un orgamismo integral. Lo mismo con la tefilá, uno no debe tan solo rezar por sí mismo, sino que debe hacerlo por cada uno de nuestro pueblo. La amidá, parte central del rezo, se encuentra escrita en plural, recalcando así la importancia de esta relación. Por último, está demás decir que la tzedaká es para con nuestro semejante, ayudar al necesitado es un concepto central en el judaísmo.
Estos tres conceptos, nos muestran que a diferencia de otras religiones, para el judaísmo la vida en este mundo es muy importante, no solo debemos actuar para ser merecedores del mundo venidero, sino que nuestra relación con el creador, en nuestro mundo, es de suma importancia.
Es por esto, que a pesar de que Israel es el centro de la creación, y su tarea de ser luz para los pueblos es sumamente significativa, nada puede ser logrado si la relación con el Kadosh Baruj Hu no es la adecuada.
La relación entre Dios y su pueblo, se fortalece en Rosh Hashaná y en Iom Kipur. Cuenta el midrash, que existe un pacto entre Hashem e Israel, de acuerdo al cual, la tefilá de las sagradas festividades no retorna sin ser escuchada. Con respecto a nuestras generaciones dijeron: no tienen un profeta, no un cohen que les enseñe moral y justicia y no un templo que expíe sus pecados. Tan solo una tefilá les quedó, la cual rezan en Rosh Hashaná y en Iom Kipur.
Una de las plegarias más importantes y emotivas que se rezan en Rosh Hashaná es la tefilá de musaf. La misma está compuesta por tres partes: malchuiot (reinados), zichronot (recuerdos) y shofarot (shofares). En la guemará está escrito: para que abunden las lluvias digan ante mi malchuiot, zichronot y shofarot, malchuiot para que me coronen ante ustedes, zichronot para que los recuerde para bien y shofarot para que sus plegarias lleguen a mi (Tratado de Moed, 16a).
En el orden de malchuiot coronamos a Dios y rezamos por que todo el mundo reconozca su autoridad. En el de zichronot declaramos que Hashem recuerda cada acto del hombre y por lo tanto le pedimos que recuerde el sacrificio de Itzjak y la promesa que le hizo a nuestros antepasados, para así traernos la redención final. Por último, en el orden de shofarot, recibimos y aceptamos la Torá nuevamente, como fue hecho en el Monte Sinaí, acompañados del sonido del shofar, pedimos así por la última redención.
Estos tres ordenes se encuentran relacionados con tres distintas épocas del pueblo de Israel: los días de las primeras dinastías, el recuerdo de la diáspora y los shofares del reinado celestial venidero.
Quiera Dios Bendito Sea, que en este año que comienza, aprendamos a respetar y preocuparnos el uno por el otro, que logremos comprender la importancia de cada eslabón de la cadena y la razón por la cual ninguno puede ser dejado de lado. De esta forma, podremos declarar la unicidad de Dios sobre la tierra, lograr una relación plena y fuerte con nuestro creador y llegar así a ser merecedores de la redención final.
Ktivá ve jatimá tova!
Friday, September 07, 2007
Mensagem de Ehud Olmert
MENSAJE DEL PM ISRAELI A LAS COMUNIDADES JUDÍAS POR EL AÑO NUEVO JUDÍO 5768
Ante todo, somos todos judíos. Nunca debemos perderlo de vista, ni podemos olvidar el rol central que el Estado de Israel cumple en esta identidad.
Uno no puede existir sin el otro, y debemos trabajar, juntos, para fortalecer ambas mitades de la totalidad.
En los umbrales de un Nuevo Año, me resulta sumamente placentero enviarles mis cálidos saludos desde Jerusalem, capital eterna e indivisible del Estado de Israel y el Pueblo Judío.
El período que transcurre entre Rosh Hashaná y Iom Kipur es tiempo de introspección y expiación. Debemos mirar hacia atrás y aprender del año que pasó e integrar estas lecciones, mientras miramos hacia el futuro.
Durante muchos años, investigadores y líderes hablaron sobre los peligros que enfrenta el Pueblo Judío; ya sea bajo la forma de odio y antisemitismo, o a causa de asuntos de matrimonios mixtos, asimilación, erosión de la identidad judía y la afinidad con el Estado de Israel.
El Estado de Israel y las comunidades de la Diáspora deben trabajar, juntos, para garantizar que el Pueblo Judío continúe creciendo más fuerte y se vuelva más unido. Debemos alentar y apoyar a la próxima generación de liderazgo judío en este importante esfuerzo. A partir del establecimiento del Estado de Israel, fuimos socios en la iniciativa sionista y, ahora, debemos cooperar para asegurar nuestro futuro como pueblo vibrante y comprehensivo.
Ante todo, somos todos judíos. Nunca debemos perderlo de vista, ni podemos olvidar el rol central que el Estado de Israel cumple en esta identidad. Uno no puede existir sin el otro, y debemos trabajar, juntos, para fortalecer ambas mitades de la totalidad.
Les deseo Shaná Tová, un año pleno de alegría, amor y salud.
Atentamente,
Ehud Olmert
Tuesday, September 04, 2007
The Al Durah Hoax
Joanna Chandler
Published Thursday, August 23, 2007
The following article concerns the case of Philippe Karsenty who is appealing a conviction for defaming a French television journalist. At issue is the alleged killing of a Palestinian boy who became a symbol of the "2nd intifada" but whom activists claim was never harmed. -- Ed.
On September 12, 2007, Philippe Karsenty of Paris will present his appeal of a judgment for defamation rendered in favor of Charles Enderlin, Jerusalem Bureau Chief for France 2, the television station responsible for airing the Mohamed Al Durah hoax. Karsenty, editor of Media-Ratings, an internet service that analyzes the French media according to accepted journalistic standards, questioned Enderlin’s veracity and challenged him to explain obvious defects and inconsistencies in the Al Durah story. Initially, the Israeli government had taken responsibility for the boy’s death, but later concluded that it had reliable evidence that the case was a fraud. Daniel Seaman, Director of Israel’s Government Press Office, openly calls the incident a hoax. France 2 is holding 27 minutes of raw footage of the incident which could resolve the issue once and for all but refuses to release the tapes. The trial court, finding in favor of Enderlin, disregarded the evidence Karsenty presented. Instead, the judge relied on a two-year old letter from former French President, Jacques Chirac, complementing Enderlin on his journalistic skills. The judge further noted that neither the Israeli government nor the organized French Jewish community had elected to come forward in support of Karsenty’s view. Nevertheless, the evidence in favor of Karsenty is substantive and overwhelming. Moreover, the fact that the Al Dura incident is a hoax is obvious to a critical eye merely on the basis of the footage that has so far become available.
On September 30, 2000, at the Netzarim Junction in the Gaza strip, Talal Abu Rahmeh, a stringer working for France 2 and CNN, filmed an Arab Palestinian boy, Mohamed al Durah, and his father, Jamal al Durah, crouching behind a concrete barrel, and cowering from a hail of bullets until the boy “dies” and the father is grievously “wounded.” France 2 Jerusalem bureau chief, Charles Enderlin, who was also the vice president of Israel’s foreign press association, hand delivered copies of a 55 second excerpt of Talal’s footage to every major foreign news outlet at the Jerusalem Studio House. Within hours, the 55 second abbreviated film clip was broadcast on France 2 Television, a French government controlled and financed station, and subsequently picked up by virtually every media outlet in the world. IDF soldiers, although never captured on film shooting at the pair, were depicted as the willful perpetrators of the atrocity. Strangely, they were accused of shooting at the pair for an astounding 45 minutes. http://www.seconddraft.org/new_aldurah/enderlins_original_broadcast.wmv
In reality, Mohamed’s death was a staged media event aimed at tarnishing the reputation of the State of Israel, and demonizing her in the eyes of the world community by depicting IDF soldiers as wanton killers who deliberately target children.
The Al Durah hoax is a weapon in the hands of Israel’s enemies. It has not been dispelled and continues to cause her harm. Israel’s current diplomatic isolation, the innumerable worldwide divestment campaigns against her, academic and economic boycotts and other indicia of pariah-hood are, in no small measure, due to her underserved reputation as a major human rights violator.
Two weeks after the Al Durah hoax was publicized as fact, garnering worldwide condemnation of Israel in diplomatic, media, religious and human rights circles, two IDF soldiers made a wrong turn and inadvertently wandered into Ramallah. The consequences of their fatal error are well known: they were tortured and beaten to death in the Palestinian Authority police station, and their lifeless bodies thrown out of the second story window to a throng of howling men. They commenced to dismember and disembowel the soldiers’ corpses, and then passed the entrails on a platter to a hysterical mob numbering in the thousands who rejoiced as they literally chewed and swallowed the remains of their hated Jews. What is lesser known is that while eating the flesh and blood of their victims, they shouted, not only, Allah hu-Akbar--God is great--but the name of Mohamed al Durah! The supposed “death” of the child had become a pretext for revenge.
Shockingly, former President Clinton, writing in his autobiography, My Life, referred to the carnage in the following terms: “As the violence persisted, two vivid images of its pain and futility emerged. A twelve year old Palestinian boy shot in the crossfire and dying in his father’s arms, and two Israeli soldiers pulled from a building and beaten to death, with their lifeless bodies dragged through the streets and one of their assailants proudly showing his bloodstained hands to the world on television.”
Evidently, the lie of Al Durah’s death had been repeated often enough to be accepted as fact by a former president of the United States of America. Clinton equates the Al Durah lie, with the real torture, mutilation, murder and even cannibalization of two young men whose horrific fate was meant to avenge a killing—but, a killing that had not occurred.
Moreover, the Al Durah scam, successful as it is, has set the pattern for other famous pretended revenge atrocities. Daniel Pearl’s murderers invoked Mohamed’s “death” as they beheaded their victim. Osama bin Laden invoked the “dead” child’s name in recruitment videos and in celebratory fashion after 911.
The mythical “martyr” has now been immortalized as an icon to be emulated. Postage stamps bearing his crouched image have been issued in Jordan, Egypt and Tunisia. A street in Bagdad and a square in Morocco bear his name. Countless schools throughout the Arab world are named after him. His image was depicted on a designer dress in Saudi Arabia. Arab television programs in the Palestinian Authority and elsewhere portray him on his way to heaven and exhort children to seek “martyrdom” with all its attendant obligations and rewards: namely, the killing of Jews and the quid pro quo of 72 black-eyed virgins. Moreover, the Al Durah hoax inspired murderous rampages throughout the Arab/Muslim world which directed blame for the supposed “atrocity” not only at Israel but against the United States as well. Less violent, but no less hateful demonstrations occurred in Europe and the United States whose participants openly called for the killing of Jews and the destruction of Israel and the United States. Arson and vandalism against Jewish institutions worldwide skyrocketed, as did physical assaults, murder and terrorism.
Despite nearly unanimous declarations from media worldwide, it is clear from viewing the film that the boy did not die, nor did he nor his father receive a single bullet wound.
Western audiences viewed a 55 second video of the supposed “killing,” at the end of which news commentators dolefully announce the “death” of the boy. However, the footage actually continues for an additional 3 seconds—three seconds that television viewers were deprived of observing: First, two fingers appear in the viewfinder of the camera, briefly blocking out the image of the Al Durahs, after which the “dead” boy and his father reappear. Then, something extraordinary occurs: The boy raises his head and right leg, looks around furtively, replaces his head in the “dead” position but appears to have forgotten about his leg. He leaves it suspended in the air for the duration of the clip. http://www.seconddraft.org/new_aldurah/take6.wmv
France 2 retains 27 minutes of original footage which it has refused to release. It claims that it did not reveal the footage of the boy’s movements after he supposedly “dies” because it did not want to subject its audience to the “agony of the child.”
Although the fact of the boy’s posthumous movements should have pronounced the Al Durah Hoax dead on arrival, there is no shortage of further evidence of the deception.
The boy’s father claimed that he had been shot in the hand, arm, elbow and leg and that he suffered a crushed pelvis. He also said that Mohamed received a bullet to his stomach that exited from the back. According to the cameraman, Abu Rahmeh, Mohamed bled for 20 minutes. But, in the film clip broadcast the world over, and in the additional 3 seconds not commonly seen by viewers, there are no signs of blood on the Al Durahs, on the wall behind them, nor on the ground.
Philippe Karsenty has been sued in France under a criminal statute for the offense of questioning the veracity of a news story that has caused extensive damage to the honor and dignity of the State of Israel, and has unleashed gratuitous violence and terrorism against Jews, not just in Israel, but the world over who are seen as representatives of an evil entity that must be targeted and punished.
Though questions about the case are troubling and abundant, few journalists have elected to grapple with it. The result is the persistence of a lie upon which entire institutions and ideologies are being erected.
France 2’s case against Karsenty is an obvious attempt to silence and punish him for his determination to subject the lie of the Al Durah hoax to the light of reason and justice.
Joanna Chandler is the nom de plume of a West Coast political activist.
Published Thursday, August 23, 2007
The following article concerns the case of Philippe Karsenty who is appealing a conviction for defaming a French television journalist. At issue is the alleged killing of a Palestinian boy who became a symbol of the "2nd intifada" but whom activists claim was never harmed. -- Ed.
On September 12, 2007, Philippe Karsenty of Paris will present his appeal of a judgment for defamation rendered in favor of Charles Enderlin, Jerusalem Bureau Chief for France 2, the television station responsible for airing the Mohamed Al Durah hoax. Karsenty, editor of Media-Ratings, an internet service that analyzes the French media according to accepted journalistic standards, questioned Enderlin’s veracity and challenged him to explain obvious defects and inconsistencies in the Al Durah story. Initially, the Israeli government had taken responsibility for the boy’s death, but later concluded that it had reliable evidence that the case was a fraud. Daniel Seaman, Director of Israel’s Government Press Office, openly calls the incident a hoax. France 2 is holding 27 minutes of raw footage of the incident which could resolve the issue once and for all but refuses to release the tapes. The trial court, finding in favor of Enderlin, disregarded the evidence Karsenty presented. Instead, the judge relied on a two-year old letter from former French President, Jacques Chirac, complementing Enderlin on his journalistic skills. The judge further noted that neither the Israeli government nor the organized French Jewish community had elected to come forward in support of Karsenty’s view. Nevertheless, the evidence in favor of Karsenty is substantive and overwhelming. Moreover, the fact that the Al Dura incident is a hoax is obvious to a critical eye merely on the basis of the footage that has so far become available.
On September 30, 2000, at the Netzarim Junction in the Gaza strip, Talal Abu Rahmeh, a stringer working for France 2 and CNN, filmed an Arab Palestinian boy, Mohamed al Durah, and his father, Jamal al Durah, crouching behind a concrete barrel, and cowering from a hail of bullets until the boy “dies” and the father is grievously “wounded.” France 2 Jerusalem bureau chief, Charles Enderlin, who was also the vice president of Israel’s foreign press association, hand delivered copies of a 55 second excerpt of Talal’s footage to every major foreign news outlet at the Jerusalem Studio House. Within hours, the 55 second abbreviated film clip was broadcast on France 2 Television, a French government controlled and financed station, and subsequently picked up by virtually every media outlet in the world. IDF soldiers, although never captured on film shooting at the pair, were depicted as the willful perpetrators of the atrocity. Strangely, they were accused of shooting at the pair for an astounding 45 minutes. http://www.seconddraft.org/new_aldurah/enderlins_original_broadcast.wmv
In reality, Mohamed’s death was a staged media event aimed at tarnishing the reputation of the State of Israel, and demonizing her in the eyes of the world community by depicting IDF soldiers as wanton killers who deliberately target children.
The Al Durah hoax is a weapon in the hands of Israel’s enemies. It has not been dispelled and continues to cause her harm. Israel’s current diplomatic isolation, the innumerable worldwide divestment campaigns against her, academic and economic boycotts and other indicia of pariah-hood are, in no small measure, due to her underserved reputation as a major human rights violator.
Two weeks after the Al Durah hoax was publicized as fact, garnering worldwide condemnation of Israel in diplomatic, media, religious and human rights circles, two IDF soldiers made a wrong turn and inadvertently wandered into Ramallah. The consequences of their fatal error are well known: they were tortured and beaten to death in the Palestinian Authority police station, and their lifeless bodies thrown out of the second story window to a throng of howling men. They commenced to dismember and disembowel the soldiers’ corpses, and then passed the entrails on a platter to a hysterical mob numbering in the thousands who rejoiced as they literally chewed and swallowed the remains of their hated Jews. What is lesser known is that while eating the flesh and blood of their victims, they shouted, not only, Allah hu-Akbar--God is great--but the name of Mohamed al Durah! The supposed “death” of the child had become a pretext for revenge.
Shockingly, former President Clinton, writing in his autobiography, My Life, referred to the carnage in the following terms: “As the violence persisted, two vivid images of its pain and futility emerged. A twelve year old Palestinian boy shot in the crossfire and dying in his father’s arms, and two Israeli soldiers pulled from a building and beaten to death, with their lifeless bodies dragged through the streets and one of their assailants proudly showing his bloodstained hands to the world on television.”
Evidently, the lie of Al Durah’s death had been repeated often enough to be accepted as fact by a former president of the United States of America. Clinton equates the Al Durah lie, with the real torture, mutilation, murder and even cannibalization of two young men whose horrific fate was meant to avenge a killing—but, a killing that had not occurred.
Moreover, the Al Durah scam, successful as it is, has set the pattern for other famous pretended revenge atrocities. Daniel Pearl’s murderers invoked Mohamed’s “death” as they beheaded their victim. Osama bin Laden invoked the “dead” child’s name in recruitment videos and in celebratory fashion after 911.
The mythical “martyr” has now been immortalized as an icon to be emulated. Postage stamps bearing his crouched image have been issued in Jordan, Egypt and Tunisia. A street in Bagdad and a square in Morocco bear his name. Countless schools throughout the Arab world are named after him. His image was depicted on a designer dress in Saudi Arabia. Arab television programs in the Palestinian Authority and elsewhere portray him on his way to heaven and exhort children to seek “martyrdom” with all its attendant obligations and rewards: namely, the killing of Jews and the quid pro quo of 72 black-eyed virgins. Moreover, the Al Durah hoax inspired murderous rampages throughout the Arab/Muslim world which directed blame for the supposed “atrocity” not only at Israel but against the United States as well. Less violent, but no less hateful demonstrations occurred in Europe and the United States whose participants openly called for the killing of Jews and the destruction of Israel and the United States. Arson and vandalism against Jewish institutions worldwide skyrocketed, as did physical assaults, murder and terrorism.
Despite nearly unanimous declarations from media worldwide, it is clear from viewing the film that the boy did not die, nor did he nor his father receive a single bullet wound.
Western audiences viewed a 55 second video of the supposed “killing,” at the end of which news commentators dolefully announce the “death” of the boy. However, the footage actually continues for an additional 3 seconds—three seconds that television viewers were deprived of observing: First, two fingers appear in the viewfinder of the camera, briefly blocking out the image of the Al Durahs, after which the “dead” boy and his father reappear. Then, something extraordinary occurs: The boy raises his head and right leg, looks around furtively, replaces his head in the “dead” position but appears to have forgotten about his leg. He leaves it suspended in the air for the duration of the clip. http://www.seconddraft.org/new_aldurah/take6.wmv
France 2 retains 27 minutes of original footage which it has refused to release. It claims that it did not reveal the footage of the boy’s movements after he supposedly “dies” because it did not want to subject its audience to the “agony of the child.”
Although the fact of the boy’s posthumous movements should have pronounced the Al Durah Hoax dead on arrival, there is no shortage of further evidence of the deception.
The boy’s father claimed that he had been shot in the hand, arm, elbow and leg and that he suffered a crushed pelvis. He also said that Mohamed received a bullet to his stomach that exited from the back. According to the cameraman, Abu Rahmeh, Mohamed bled for 20 minutes. But, in the film clip broadcast the world over, and in the additional 3 seconds not commonly seen by viewers, there are no signs of blood on the Al Durahs, on the wall behind them, nor on the ground.
Philippe Karsenty has been sued in France under a criminal statute for the offense of questioning the veracity of a news story that has caused extensive damage to the honor and dignity of the State of Israel, and has unleashed gratuitous violence and terrorism against Jews, not just in Israel, but the world over who are seen as representatives of an evil entity that must be targeted and punished.
Though questions about the case are troubling and abundant, few journalists have elected to grapple with it. The result is the persistence of a lie upon which entire institutions and ideologies are being erected.
France 2’s case against Karsenty is an obvious attempt to silence and punish him for his determination to subject the lie of the Al Durah hoax to the light of reason and justice.
Joanna Chandler is the nom de plume of a West Coast political activist.
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