MICHAEL FREUND
A Bangladeshi Muslim journalist arrested in the past for advocating ties with Israel now faces charges of sedition, a crime punishable by death in Bangladesh, and will likely be put on trial by the end of the month, The Jerusalem Post has learned.
In a court session on Tuesday in Dhaka, the capital of Bangladesh, a state-appointed judge ruled that the government's case against Salah Uddin Shoaib Choudhury could proceed to trial and that the hearings would commence within 15 days.
As editor of The Weekly Blitz, an English-language newspaper published in Dhaka, Choudhury aroused the ire of Bangladeshi authorities after he printed articles favorable to Israel and critical of Muslim extremism.
Bangladesh does not recognize Israel's existence and refuses to establish diplomatic relations with the Jewish state.
In November 2003, Choudhury was arrested at Dhaka's international airport just prior to boarding a flight on his way to Israel, where he was scheduled to deliver an address on promoting understanding between Muslims and Jews. His visit to Israel would have been the first by a Bangladeshi journalist.
Choudhury was charged with sedition, held in prison for 17 months and was reportedly tortured before being freed in April 2005. But the authorities in Bangladesh, which is ruled by a coalition government that includes Islamic extremists, decided to continue pursuing charges against him.
Dr. Richard Benkin, an American Jew who led the fight to win Choudhury's release, told the Post that the situation facing the beleaguered journalist was dire.
"Choudhury has angered the Islamists, who both engineered his arrest and continue to see this as an important case," Benkin said. "He is a pro-Israeli, anti-terrorist Muslim who will not be cowed into silence."
After his release from prison last year, Choudhury proceeded to reopen his weekly newspaper, continuing to publish articles calling for greater interfaith understanding and warning of the dangers posed by fundamentalist Islamic terror.
Last month, unknown assailants set off explosives outside the newspaper's offices and planted a bomb in the press room that failed to detonate.
According to Benkin, Choudhury's family has been subjected to various forms of what appear to be orchestrated harassment. These have included pressure from the Bangladeshi authorities to denounce Choudhury, angry crowds gathering outside their home and even physical attacks. The intimidation has stopped "for the moment," he said.
In a May 20, 2005 opinion piece published in the Post, Choudhury wrote: "As a journalist, I counteracted the biased 'news' that promoted hatred of Israel and Jews, condemned terrorism, promoted the free exchange of ideas and urged Bangladesh to recognize Israel."
Describing the moments immediately before his 2003 arrest, he wrote: "Though physically still in Dhaka, my heart ached to kiss Israel's holy soil."
Friday, September 29, 2006
Sair HaMishtaleach: The Scapegoat
Rabbi Osher Chaim Levene
The Mitzvah:
Two identical goats were taken on Yom Kippur. A lottery was cast; one goat was deemed “to G-d” and sacrificed as a sin-offering; the other was sent to the wilderness and to Azazel, where it would be thrown off a cliff to its death (Leviticus 16:7-11).
What is the nature of the Sair HaMishtaleach, the sent-away goat which was dispatched to Azazel? And why on Yom Kippur of all days?! What does this have in common with the theme of the most sacred date in the Jewish calendar: the Day of Atonement?
Teshuvah, repentance is integral to the essence of Yom Kippur.
Historically, this date was the anniversary when the Jewish nation was finally absolved from the sin of the Golden Calf. On this day, Moshe once again descended from Sinai, this time carrying the second Tablets. (The First Tablets were smashed upon his original descent from the mountain).
Accordingly, Yom Kippur is the occasion when the Jewish nation recovers its lost purity. The holiest day of the year is the opportunity wherein the Jew identifies with his Neshama, “his pure soul”, namely that spark of G-dliness that can never be contaminated. (This explains the Ketores, incense offering of Yom Kippur brought into the innermost, “purest” chamber of the Sanctuary. See our essay Ketores: It Smells Divine)
The numerical value of the word HaSatan, the Accuser (the spiritual force alias the Evil Inclination) is 364 – for this angel has dominion on every day of the solar year – bar one. On Yom Kippur, the Satan has no jurisdiction as all evil is banished from within man (Yoma 20a).
Adam’s primeval sin led to the internalization of evil within man. Eating from the Tree of Knowledge of “Good” and “Evil” led to the forces of “good” and “evil” became intermingled. Thereafter, mankind’s task was the on-going struggle to differentiate and to separate “good” and “evil”. (See our essay Basar B’Chalav: Milk Shall Not Meat.)
We uproot the Yetzer Hara that had earlier been granted a foothold within a person. We repel the “evil” that has set up residence within our psyche showing how it is out of place. Only once this has been removed, can the Jew return to his pristine state – to his spiritual roots, to a clean slate through atonement and repentance.
His “good” self is free to pursue G-dliness – as symbolized in the goat whose destiny was to be offered as a sacrifice in the Sanctuary. The other goat was not considered an “offering” but rather a “bribe” or “gift” to the Satan. It symbolizes the source of “evil” expunged from within man and dispatched far away from the sanctity of the Jewish camp. It is forcefully removed and sent to Azazel where it is thrown off a cliff to its death.
Similarly, the Satan is classified an unwanted alien. It is an enemy that is joyously extricated from within our midst.
All this highlights how the sins of the Jewish people are, in truth, extraneous to their being. That iniquity is not deeply entrenched within the Jew; when he errs, these are only minor lapses that can easily be rectified. Our misdemeanors can be brushed off. They can be cast away (which lies in the Tashlich ritual casting away our sins into the sea (Micha 7:19).) because they are foreign.
The two goats are reminiscent of the twins which emerged from Rivkah’s womb. Originally alike, the destiny of Yaakov and Eisav radically diverged as they developed as the respective personification of “good” and “evil”. Yaakov had smooth skin; were chaff of wheat blown from a field to fall on him, he would be able to brush this away. But as a hairy man, this would symbolically become entangled in Eisav hair and prove hard to free.
So on Yom Kippur, when disassociated from all vestige of evil, is a Jew then capable to achieve atonement and with his repentance to be cleansed from all sin.
May all of our Jewish brethren be sealed in the Book of Life! Amen!
El día del perdón… ¿qué perdón?
Aliza Moreno Goldschmidt - editora
Palabras que pueden figurar como sinónimas, presentan en realidad algunas importantes diferencias entre sí. Estas sutilezas son a veces muy difíciles de señalar cuando intentamos traducirlas o otros idiomas – ya que en ocasiones la otra lengua no poseen paralelos exactos para estas – y en ciertos casos pueden hacer un gran diferencia conceptual.
En español – como en otras lenguas – cuando se habla de Iom Kipur se habla - con exagerada simpleza – del día del perdón. Pero en hebreo, y en las distintas fuentes clásicas que hacen referencia a esta central fecha del calendario judío, se utilizan distintos términos, los cuales en su totalidad podrían traducirse al español como “perdón”: “Kapará”, “mejilá”, y “selijá”.
Tampoco quienes están familiarizados con el necesariamente comprenden las diferencias de estos tres conceptos – en general y lo relacionado a Iom Kipur en particular – razón por la cual han surgido distintas interpretaciones para estos términos entre los sabios de nuestro pueblo.
En esta ocasión quisiera compartir con ustedes algunos conceptos basados en las enseñanzas del gran filósofo y rabino contemporáneo R. Y. D. Soloveitchik, quien dedicó una atención especial a los diversos temas relacionados con las fiestas del mes de Tishrei.
Cuando una persona comete una trasgresión – explica Soloveitchik - este hecho tiene dos consecuencias. Primero que todo, al trasgresor le corresponde un castigo. Pero además, el haber cometido un acto incorrecto deja una mancha en el alma de la persona y lo aleja de su fuente divina. La trasgresión trae consigo la impureza que se impregnan en la personalidad del individuo.
Comprendiendo esto también podemos despejar una antigua duda respecto a la relación entre el perdón y la teshuvá (arrepentimiento) en Iom Kipur: ¿Acaso es indispensable la teshuvá para ser perdonado en Iom Kipur? Si y no. Es decir, por un lado Iom Kipur es un día universal del perdón, independientemente de lo que el hombre haga o deje de hacer. ¿Acaso si nadie hiciese teshuvá se anularía Iom Kipur? Por supuesto que no. Pero por el otro lado, no se puede prescindir de la teshuvá en esta importante fecha, pues ciertamente es indispensable para lograr el cometido final de este día. ¿Cuál es entonces la diferencia?
Es aquí donde los distintos sinónimos relacionados al concepto del“perdón” citados anteriormente juegan un papel y nos permiten clarificar el asunto.
El nombre de Iom Kipur proviene de la palabra kapará, siendo así como este término señala el concepto general del perdón, en el día del perdón. Por su parte, los otros dos conceptos vienen a señalar dos tipos o peculiaridades del concepto perdón.
“Mejilá” – señala Soloveitchik – hace referencia al perdón o mitigación del castigo que le corresponde al individuo según la trasgresión cometida.
En Iom Kipur el Benevolente aminora o anula las sentencias de sus hijos. La magnanimidad del Todopoderoso se manifiesta en este solemne día independientemente de lo que el hombre haga o deje de hacer en su proceso interno de reflexión y teshuvá.
“Selijá” es el resultado de un proceso más complejo, donde el hombre tiene un papel indiscutiblemente activo y participa, junto a la generosidad divina que lo permite, en el proceso de purificación del alma impregnada de los residuos restantes a consecuencia de su trasgresión. “Selijá” es el perdón que renueva la esencia del hombre y le permite regresar a sus fuentes. Es un cambio metafísico en el cual la teshuvá tiene el papel protagónico permitiendo la depuración del espíritu y el regreso del hombre al estado espiritual que antecedió a la trasgresión. La teshuvá es lo que permite el contacto y la relación entre el hombre y su Creador, y la razón de la “Selijá” en Iom Kipur.
Ojalá que todos sepamos aprovechar al máximo, la oportunidad que se nos brinda la próxima semana en el día de Iom Kipur y que seamos merecedores de la “kapará”, “mejilá” y “selijá” del Todopoderoso en el día del perdón.
Palabras que pueden figurar como sinónimas, presentan en realidad algunas importantes diferencias entre sí. Estas sutilezas son a veces muy difíciles de señalar cuando intentamos traducirlas o otros idiomas – ya que en ocasiones la otra lengua no poseen paralelos exactos para estas – y en ciertos casos pueden hacer un gran diferencia conceptual.
En español – como en otras lenguas – cuando se habla de Iom Kipur se habla - con exagerada simpleza – del día del perdón. Pero en hebreo, y en las distintas fuentes clásicas que hacen referencia a esta central fecha del calendario judío, se utilizan distintos términos, los cuales en su totalidad podrían traducirse al español como “perdón”: “Kapará”, “mejilá”, y “selijá”.
Tampoco quienes están familiarizados con el necesariamente comprenden las diferencias de estos tres conceptos – en general y lo relacionado a Iom Kipur en particular – razón por la cual han surgido distintas interpretaciones para estos términos entre los sabios de nuestro pueblo.
En esta ocasión quisiera compartir con ustedes algunos conceptos basados en las enseñanzas del gran filósofo y rabino contemporáneo R. Y. D. Soloveitchik, quien dedicó una atención especial a los diversos temas relacionados con las fiestas del mes de Tishrei.
Cuando una persona comete una trasgresión – explica Soloveitchik - este hecho tiene dos consecuencias. Primero que todo, al trasgresor le corresponde un castigo. Pero además, el haber cometido un acto incorrecto deja una mancha en el alma de la persona y lo aleja de su fuente divina. La trasgresión trae consigo la impureza que se impregnan en la personalidad del individuo.
Comprendiendo esto también podemos despejar una antigua duda respecto a la relación entre el perdón y la teshuvá (arrepentimiento) en Iom Kipur: ¿Acaso es indispensable la teshuvá para ser perdonado en Iom Kipur? Si y no. Es decir, por un lado Iom Kipur es un día universal del perdón, independientemente de lo que el hombre haga o deje de hacer. ¿Acaso si nadie hiciese teshuvá se anularía Iom Kipur? Por supuesto que no. Pero por el otro lado, no se puede prescindir de la teshuvá en esta importante fecha, pues ciertamente es indispensable para lograr el cometido final de este día. ¿Cuál es entonces la diferencia?
Es aquí donde los distintos sinónimos relacionados al concepto del“perdón” citados anteriormente juegan un papel y nos permiten clarificar el asunto.
El nombre de Iom Kipur proviene de la palabra kapará, siendo así como este término señala el concepto general del perdón, en el día del perdón. Por su parte, los otros dos conceptos vienen a señalar dos tipos o peculiaridades del concepto perdón.
“Mejilá” – señala Soloveitchik – hace referencia al perdón o mitigación del castigo que le corresponde al individuo según la trasgresión cometida.
En Iom Kipur el Benevolente aminora o anula las sentencias de sus hijos. La magnanimidad del Todopoderoso se manifiesta en este solemne día independientemente de lo que el hombre haga o deje de hacer en su proceso interno de reflexión y teshuvá.
“Selijá” es el resultado de un proceso más complejo, donde el hombre tiene un papel indiscutiblemente activo y participa, junto a la generosidad divina que lo permite, en el proceso de purificación del alma impregnada de los residuos restantes a consecuencia de su trasgresión. “Selijá” es el perdón que renueva la esencia del hombre y le permite regresar a sus fuentes. Es un cambio metafísico en el cual la teshuvá tiene el papel protagónico permitiendo la depuración del espíritu y el regreso del hombre al estado espiritual que antecedió a la trasgresión. La teshuvá es lo que permite el contacto y la relación entre el hombre y su Creador, y la razón de la “Selijá” en Iom Kipur.
Ojalá que todos sepamos aprovechar al máximo, la oportunidad que se nos brinda la próxima semana en el día de Iom Kipur y que seamos merecedores de la “kapará”, “mejilá” y “selijá” del Todopoderoso en el día del perdón.
Con la anuencia de los cielos, la tierra oirá
Parshat Haazinu
Rabino Eliahu Birnbaum
Ha llegado el momento en que Moshe debe despedirse de su pueblo, y elige hacerlo con una poesía. Su canto es intenso y pleno de metáforas, accesible a infinidad de lecturas de acuerdo a cada época y lugar.
“Escuchen los cielos y hablaré, y oirá la tierra los dichos de mi boca”. Moshe está habituado al lenguaje de “los cielos”; a recibir, interpretar y traducir para los hombres los mensajes de Di-s. A su vez, domina el lenguaje de la tierra, de los hombres, y a través de su discurso los lidera. Esta vez, en su despedida, se dirige a ambos planos a una vez; su poesía invoca la atención de cielos y tierra, de la materia y el espíritu. En su canto final, Moshé deja traslucir el proceso que hace devenir concepto a una idea, para pasar inmediatamente al plano fenomenológico en que aquel deviene realidad. Pide que los cielos le “escuchen”, sabiendo que, de ese modo, la tierra le “oirá”.
La primera lectura de esta dualidad de lenguaje nos lleva a inferir una cualidad imprescindible del liderazgo: el líder debe dominar el camino a cuyo través el lenguaje doble se hace uno; y practicar el arte de armonizar los extremos, logrando que reine la coherencia entre los conceptos y la conducta de sus liderados cuanto de sí mismo. Al mismo tiempo, debe conocer los mecanismos para que su discurse se torne eficaz: si se dirige únicamente a los hombres sin contar con el apoyo de Di-s, de poco servirá lo que diga. En cambio, invoca al Eterno, le pide ser escuchado; sabiendo que si su ruego es aceptado, también “la tierra”, también los hombres, le oirán.
En este momento de su vida, Moshé asume una peculiar actitud trágica, un sentimiento de frustración que manifiesta en los pronósticos de su despedida. A lo largo de cuarenta años enseñó la Torá al pueblo de Israel; y guió la práctica de sus normas y sus valores. Ahora, los resultados que prevé para su obra son decepcionantes: “Y ordenó Moshé a los levitas: Tomad este Libro de la Ley y ponedlo en el Arca del Pacto del Eterno, vuestro Di-s, para que este allí como testimonio para ti; por cuanto conozco tu rebeldía y tu dura cerviz”. Y continúa: “Si estando yo vivo con vosotros, habéis sido rebeldes para con el Eterno, cuánto más lo seréis luego de mi muerte. Por cuanto sé que después de mi muerte os corromperéis, y os apartarés del camino que os fijé (…)”.
Moshé no siente siquiera la satisfacción del deber cumplido, pues carece de certeza acerca de la perdurabilidad de su obra. Sabe que su pueblo se apartará de la Torá, y hace un pedido radical: el Séller, el Libro de la Ley, ha de ser guardado, como testimonio al menos, como memoria, como fundamento sobre el que se apoyen las generaciones que vendrán.
Como líder experimentado que es, Moshé logra establecer planos de exigencia mínima cuanto de máxima deseabilidad. Es deseable – más aún: debería ser así – que el pueblo siga la tradición y las normas aprendidas, que ejerza el análisis y la traducción de la Torá a cada una de sus realidades; pero es imprescindible que, al menos, conserve las bases necesarias para recuperar el justo sendero, cuando se haya desviado de él.
El dilema que, de este modo, soluciona Moshé, es inherente a toda forma de poder, y no debe ser subestimado. El arte del liderazgo exige reconocer cuándo es oportuna la severidad, y cuándo se necesita tolerancia. Frecuentemente sucede que la severidad, aún correctamente fundamentada, nos aleja de los objetivos que buscamos. En otras ocasiones, la tolerancia inoportuna deviene negligencia produce daños de muy difícil reparación.
Tal es así que, como demuestran nuestros sabios, la Ley Oral, el análisis y la tradición que acompañan a la Torá, hubieron de ser escritos y documentados en el Talmud, en oposición a su propia definición inicial; ante el riesgo de que el pueblo de Israel algún día les olvidase o desechase y, por la vía de los hechos, dejase de contar con ellos.
Rabino Eliahu Birnbaum
Ha llegado el momento en que Moshe debe despedirse de su pueblo, y elige hacerlo con una poesía. Su canto es intenso y pleno de metáforas, accesible a infinidad de lecturas de acuerdo a cada época y lugar.
“Escuchen los cielos y hablaré, y oirá la tierra los dichos de mi boca”. Moshe está habituado al lenguaje de “los cielos”; a recibir, interpretar y traducir para los hombres los mensajes de Di-s. A su vez, domina el lenguaje de la tierra, de los hombres, y a través de su discurso los lidera. Esta vez, en su despedida, se dirige a ambos planos a una vez; su poesía invoca la atención de cielos y tierra, de la materia y el espíritu. En su canto final, Moshé deja traslucir el proceso que hace devenir concepto a una idea, para pasar inmediatamente al plano fenomenológico en que aquel deviene realidad. Pide que los cielos le “escuchen”, sabiendo que, de ese modo, la tierra le “oirá”.
La primera lectura de esta dualidad de lenguaje nos lleva a inferir una cualidad imprescindible del liderazgo: el líder debe dominar el camino a cuyo través el lenguaje doble se hace uno; y practicar el arte de armonizar los extremos, logrando que reine la coherencia entre los conceptos y la conducta de sus liderados cuanto de sí mismo. Al mismo tiempo, debe conocer los mecanismos para que su discurse se torne eficaz: si se dirige únicamente a los hombres sin contar con el apoyo de Di-s, de poco servirá lo que diga. En cambio, invoca al Eterno, le pide ser escuchado; sabiendo que si su ruego es aceptado, también “la tierra”, también los hombres, le oirán.
En este momento de su vida, Moshé asume una peculiar actitud trágica, un sentimiento de frustración que manifiesta en los pronósticos de su despedida. A lo largo de cuarenta años enseñó la Torá al pueblo de Israel; y guió la práctica de sus normas y sus valores. Ahora, los resultados que prevé para su obra son decepcionantes: “Y ordenó Moshé a los levitas: Tomad este Libro de la Ley y ponedlo en el Arca del Pacto del Eterno, vuestro Di-s, para que este allí como testimonio para ti; por cuanto conozco tu rebeldía y tu dura cerviz”. Y continúa: “Si estando yo vivo con vosotros, habéis sido rebeldes para con el Eterno, cuánto más lo seréis luego de mi muerte. Por cuanto sé que después de mi muerte os corromperéis, y os apartarés del camino que os fijé (…)”.
Moshé no siente siquiera la satisfacción del deber cumplido, pues carece de certeza acerca de la perdurabilidad de su obra. Sabe que su pueblo se apartará de la Torá, y hace un pedido radical: el Séller, el Libro de la Ley, ha de ser guardado, como testimonio al menos, como memoria, como fundamento sobre el que se apoyen las generaciones que vendrán.
Como líder experimentado que es, Moshé logra establecer planos de exigencia mínima cuanto de máxima deseabilidad. Es deseable – más aún: debería ser así – que el pueblo siga la tradición y las normas aprendidas, que ejerza el análisis y la traducción de la Torá a cada una de sus realidades; pero es imprescindible que, al menos, conserve las bases necesarias para recuperar el justo sendero, cuando se haya desviado de él.
El dilema que, de este modo, soluciona Moshé, es inherente a toda forma de poder, y no debe ser subestimado. El arte del liderazgo exige reconocer cuándo es oportuna la severidad, y cuándo se necesita tolerancia. Frecuentemente sucede que la severidad, aún correctamente fundamentada, nos aleja de los objetivos que buscamos. En otras ocasiones, la tolerancia inoportuna deviene negligencia produce daños de muy difícil reparación.
Tal es así que, como demuestran nuestros sabios, la Ley Oral, el análisis y la tradición que acompañan a la Torá, hubieron de ser escritos y documentados en el Talmud, en oposición a su propia definición inicial; ante el riesgo de que el pueblo de Israel algún día les olvidase o desechase y, por la vía de los hechos, dejase de contar con ellos.
Un año de patriotismo y rezo
Por Michael Freund*
Versión en español: Aliza Moreno Goldschmidt
Cada mañana se forman en fila, llueva o haga sol, justo antes de empezar clases.
Después que el rector dirige un par de palabras y les desea un buen día, los cientos de alumnos de un colegio primario en el centro de Israel entonan el “Hatukva”, el himno nacional, reafirmando su lealtad al estado.
Inmediatamente después, los alumnos congregados recitan Ani Ma’amin (“Yo creo”), uno de los trece principios cardinales de fé expuestos por Maimónides, el cual hace referencia a la venida del redentor.
Toda la ceremonia dura tan sólo un par de minutos pero encierra una profunda lección eterna – la importancia de inculcar a nuestros niños el orgullo nacional, el auto-respeto judío y la esperanza por un mejor futuro.
A mi esposa y a mi nos tomó varios años – sí, años – convencer al colegio local para que incorporasen este pequeño y modesto programa al principio de cada día. Pero valió la pena el esfuerzo, pues no cabe duda que sus frutos serán significantes y a largo plazo.
Como lo señaló el Barón de Montesquieu, el gran filósofo político del siglo XVIII, el fomento del amor por la patria “debería ser el principal asunto de la educación.” Pero el sensible barón fue más allá, señalando que “la manera más segura para inculcar este valor en los niños es cuando los padres dan ejemplo de ello.”
Y ciertamente, con el comienzo del nuevo año, ¿qué podría ser más apropiado que la sociedad israelí se comprometa nuevamente con los valores básicos de patriotismo y rezo? Después de todo, es su ausencia en la vida pública lo que ha contribuido en gran medida al decaimiento ético y político del cual es víctima nuestro sistema de gobierno. Cuando las fotografías de dirigentes de la actual coalición comienzan a hacer fila en los folios de la policía, y serias alegaciones se arremolinan alrededor de nuestra cabeza de estado, debería estar claro que algo esta fallando terriblemente.
Algunos líderes políticos parecen estar más preocupados por lo que hay en sus bolsillos y sus pantalones, que por la seguridad y el bienestar del país entero. Los síntomas de este malestar nos rodean por doquier, desde el debacle en el Líbano, pasando por la serie de escándalos de corrupción, hasta el fracaso por parte de nuestros políticos en tomar responsabilidad por sus actos.
Cuando aquellos que nos lideran ya nos son guiados por un sentido de destino nacional, es inevitable que sus impulsos y agendas personales pasen a primer plano.
Como escribió Jean’Jacques Rousseau, “¿Deseamos que los hombres sean virtuosos? Entonces comencemos haciéndolos amar a su país.” Esta es la verdad básica y fundamental que debemos adoptar una vez más, que debemos reclamar.
Esto debería ser lo más básico en el sistema educativo israelí – las simientes sobre las cuales se podría construir un pueblo sano y una ciudadanía productiva.
Puede que lleve tiempo, pero si volvemos a empezar a impartir estos valores a nuestros jóvenes, puede que consigamos criar una generación de líderes que se merezcan este título.
Los instrumentos para hacerlo están a nuestro alcance. Todo lo que tenemos que hacer es poner un poco de esfuerzo y el cambió vendrá.
Si el colegio local cercano a ustedes aún no lo hace, asegúrese que en cada clase haya una bandera, durante todo el año. No hay ninguna razón para que nuestros colores nacionales salgan a relucir sólo un par de veces al año en ocasiones especiales.
También, hablen con las directivas respecto a lo que el colegio está haciendo para construir un sentido de orgullo cívico y auto-estima nacional entro los alumnos. Si hay tiempo durante el día para hablar sobre triángulos y ecuaciones, ¿es acaso menos importante enseñar el significado de ser un buen judío y un israelí patriota?
La propia tierra de Israel es un currículo vivo, con una abundancia de sitios nacionales, históricos y religiosos que cuentan la historia de nuestro pueblo evocando un orgullo natural a través de su única y especial saga. Hemos sido bendecidos con tantos símbolos poderosos, desde el Muro de los Lamentos, pasando por la cueva de los patriarcas y hasta la tumba de Rajel, los cuales ya no son visitados por tantos israelíes.
Quizás ha llegado el momento de realizar un “Birthright” israelí, modelado en le programa que expone Israel a la juventud de la diáspora, para que nuestros niños aprendan a amar y apreciar cada esquina de esta tierra. La gente todo el tiempo se queja de lo pequeño que es el país. Pero si ese es el caso, ¿cómo es que nuestros hijos no lo conocen mejor?
A la mano del patriotismo viene el rezo. Los presidentes norteamericanos, tanto los republicanos como los demócratas, no dudan en invocar a Di-s, y no existe ninguna razón para que el Creador no figure también en nuestro discurso público.
Cada año se celebra en Norteamérica el día nacional del rezo, proclamado por el presidente e incluso existe un estatuto aprobado por el congreso, Ley Pública 100-307, el cual hace un llamado a los ciudadanos “a reafirmar el rol del rezo en nuestra cultura.”
Tras lo ocurrido el 11 de septiembre del 2001 en los ataques terroristas, los norteamericanos fueron por sus banderas y se reunieron a rezar. Demostraron que se puede ser la nación más poderosa del planeta y ser lo suficientemente humilde como para inclinar la cabeza ante Di-s y pedirle Su ayuda.
Israel puede y debe aprender una valiosa lección de esto. Norteamérica esta en la marcha porque cree en sí misma y en un poder superior, y no se avergüenza de decirlo.
Por el contrario, en la pasada década Israel se retiró una y otra vez, sin haber conseguido avanzar debido a la perdida de convicción en la justicia de nuestra causa.
Es tiempo que comprendamos que no hay nada de malo en tener un poco de fé. Después de todo, estamos luchando por nuestra existencia en Tierra Santa, y en este sentido ¿qué podría ser mejor que recurrir al instrumento sagrado de la fé? Si es lo suficientemente bueno para los Estados Unidos, también deberá ser suficientemente bueno para nosotros.
Entonces, dediquemos este nuevo año al patriotismo y el rezo. Izando la bandera estaremos elevando el espíritu de nuestra nación. Y levantando nuestras voces colectivas dirigiéndolas al cielo, podremos disipar la penumbra que se inclina sobre nosotros, de una vez por todas.
* El autor sirvió como Vice-Director de Comunicaciones & Planificación Política en el gabinete del Primer Ministro. Es actualmente Director de Shavei Israel, una institución establecida en Jerusalén que auxilia a "judíos perdidos" en búsqueda de retornar al pueblo judío y puede ser contactado en: michael@shavei.org
Versión en español: Aliza Moreno Goldschmidt
Cada mañana se forman en fila, llueva o haga sol, justo antes de empezar clases.
Después que el rector dirige un par de palabras y les desea un buen día, los cientos de alumnos de un colegio primario en el centro de Israel entonan el “Hatukva”, el himno nacional, reafirmando su lealtad al estado.
Inmediatamente después, los alumnos congregados recitan Ani Ma’amin (“Yo creo”), uno de los trece principios cardinales de fé expuestos por Maimónides, el cual hace referencia a la venida del redentor.
Toda la ceremonia dura tan sólo un par de minutos pero encierra una profunda lección eterna – la importancia de inculcar a nuestros niños el orgullo nacional, el auto-respeto judío y la esperanza por un mejor futuro.
A mi esposa y a mi nos tomó varios años – sí, años – convencer al colegio local para que incorporasen este pequeño y modesto programa al principio de cada día. Pero valió la pena el esfuerzo, pues no cabe duda que sus frutos serán significantes y a largo plazo.
Como lo señaló el Barón de Montesquieu, el gran filósofo político del siglo XVIII, el fomento del amor por la patria “debería ser el principal asunto de la educación.” Pero el sensible barón fue más allá, señalando que “la manera más segura para inculcar este valor en los niños es cuando los padres dan ejemplo de ello.”
Y ciertamente, con el comienzo del nuevo año, ¿qué podría ser más apropiado que la sociedad israelí se comprometa nuevamente con los valores básicos de patriotismo y rezo? Después de todo, es su ausencia en la vida pública lo que ha contribuido en gran medida al decaimiento ético y político del cual es víctima nuestro sistema de gobierno. Cuando las fotografías de dirigentes de la actual coalición comienzan a hacer fila en los folios de la policía, y serias alegaciones se arremolinan alrededor de nuestra cabeza de estado, debería estar claro que algo esta fallando terriblemente.
Algunos líderes políticos parecen estar más preocupados por lo que hay en sus bolsillos y sus pantalones, que por la seguridad y el bienestar del país entero. Los síntomas de este malestar nos rodean por doquier, desde el debacle en el Líbano, pasando por la serie de escándalos de corrupción, hasta el fracaso por parte de nuestros políticos en tomar responsabilidad por sus actos.
Cuando aquellos que nos lideran ya nos son guiados por un sentido de destino nacional, es inevitable que sus impulsos y agendas personales pasen a primer plano.
Como escribió Jean’Jacques Rousseau, “¿Deseamos que los hombres sean virtuosos? Entonces comencemos haciéndolos amar a su país.” Esta es la verdad básica y fundamental que debemos adoptar una vez más, que debemos reclamar.
Esto debería ser lo más básico en el sistema educativo israelí – las simientes sobre las cuales se podría construir un pueblo sano y una ciudadanía productiva.
Puede que lleve tiempo, pero si volvemos a empezar a impartir estos valores a nuestros jóvenes, puede que consigamos criar una generación de líderes que se merezcan este título.
Los instrumentos para hacerlo están a nuestro alcance. Todo lo que tenemos que hacer es poner un poco de esfuerzo y el cambió vendrá.
Si el colegio local cercano a ustedes aún no lo hace, asegúrese que en cada clase haya una bandera, durante todo el año. No hay ninguna razón para que nuestros colores nacionales salgan a relucir sólo un par de veces al año en ocasiones especiales.
También, hablen con las directivas respecto a lo que el colegio está haciendo para construir un sentido de orgullo cívico y auto-estima nacional entro los alumnos. Si hay tiempo durante el día para hablar sobre triángulos y ecuaciones, ¿es acaso menos importante enseñar el significado de ser un buen judío y un israelí patriota?
La propia tierra de Israel es un currículo vivo, con una abundancia de sitios nacionales, históricos y religiosos que cuentan la historia de nuestro pueblo evocando un orgullo natural a través de su única y especial saga. Hemos sido bendecidos con tantos símbolos poderosos, desde el Muro de los Lamentos, pasando por la cueva de los patriarcas y hasta la tumba de Rajel, los cuales ya no son visitados por tantos israelíes.
Quizás ha llegado el momento de realizar un “Birthright” israelí, modelado en le programa que expone Israel a la juventud de la diáspora, para que nuestros niños aprendan a amar y apreciar cada esquina de esta tierra. La gente todo el tiempo se queja de lo pequeño que es el país. Pero si ese es el caso, ¿cómo es que nuestros hijos no lo conocen mejor?
A la mano del patriotismo viene el rezo. Los presidentes norteamericanos, tanto los republicanos como los demócratas, no dudan en invocar a Di-s, y no existe ninguna razón para que el Creador no figure también en nuestro discurso público.
Cada año se celebra en Norteamérica el día nacional del rezo, proclamado por el presidente e incluso existe un estatuto aprobado por el congreso, Ley Pública 100-307, el cual hace un llamado a los ciudadanos “a reafirmar el rol del rezo en nuestra cultura.”
Tras lo ocurrido el 11 de septiembre del 2001 en los ataques terroristas, los norteamericanos fueron por sus banderas y se reunieron a rezar. Demostraron que se puede ser la nación más poderosa del planeta y ser lo suficientemente humilde como para inclinar la cabeza ante Di-s y pedirle Su ayuda.
Israel puede y debe aprender una valiosa lección de esto. Norteamérica esta en la marcha porque cree en sí misma y en un poder superior, y no se avergüenza de decirlo.
Por el contrario, en la pasada década Israel se retiró una y otra vez, sin haber conseguido avanzar debido a la perdida de convicción en la justicia de nuestra causa.
Es tiempo que comprendamos que no hay nada de malo en tener un poco de fé. Después de todo, estamos luchando por nuestra existencia en Tierra Santa, y en este sentido ¿qué podría ser mejor que recurrir al instrumento sagrado de la fé? Si es lo suficientemente bueno para los Estados Unidos, también deberá ser suficientemente bueno para nosotros.
Entonces, dediquemos este nuevo año al patriotismo y el rezo. Izando la bandera estaremos elevando el espíritu de nuestra nación. Y levantando nuestras voces colectivas dirigiéndolas al cielo, podremos disipar la penumbra que se inclina sobre nosotros, de una vez por todas.
* El autor sirvió como Vice-Director de Comunicaciones & Planificación Política en el gabinete del Primer Ministro. Es actualmente Director de Shavei Israel, una institución establecida en Jerusalén que auxilia a "judíos perdidos" en búsqueda de retornar al pueblo judío y puede ser contactado en: michael@shavei.org
Rosh Hashanah
Level: Basic
...In the seventh month, on the first of the month, there shall be a sabbath for you, a remembrance with shofar blasts, a holy convocation. -Leviticus 16:24
Rosh Hashanah occurs on the first and second days of Tishri. In Hebrew, Rosh Hashanah means, literally, "head of the year" or "first of the year." Rosh Hashanah is commonly known as the Jewish New Year. This name is somewhat deceptive, because there is little similarity between Rosh Hashanah, one of the holiest days of the year, and the American midnight drinking bash and daytime football game.
There is, however, one important similarity between the Jewish New Year and the American one: Many Americans use the New Year as a time to plan a better life, making "resolutions." Likewise, the Jewish New Year is a time to begin introspection, looking back at the mistakes of the past year and planning the changes to make in the new year. More on this concept at Days of Awe.
The name "Rosh Hashanah" is not used in the Bible to discuss this holiday. The Bible refers to the holiday as Yom Ha-Zikkaron (the day of remembrance) or Yom Teruah (the day of the sounding of the shofar). The holiday is instituted in Leviticus 23:24-25.
The shofar is a ram's horn which is blown somewhat like a trumpet. One of the most important observances of this holiday is hearing the sounding of the shofar in the synagogue. A total of 100 notes are sounded each day. There are four different types of shofar notes: tekiah, a 3 second sustained note; shevarim, three 1-second notes rising in tone, teruah, a series of short, staccato notes extending over a period of about 3 seconds; and tekiah gedolah (literally, "big tekiah"), the final blast in a set, which lasts (I think) 10 seconds minimum. Click the shofar above to hear an approximation of the sound of Tekiah Shevarim-Teruah Tekiah. The Bible gives no specific reason for this practice. One that has been suggested is that the shofar's sound is a call to repentance. The shofar is not blown if the holiday falls on Shabbat.
No work is permitted on Rosh Hashanah. Much of the day is spent in synagogue, where the regular daily liturgy is somewhat expanded. In fact, there is a special prayerbook called the machzor used for Rosh Hashanah and Yom Kippur because of the extensive liturgical changes for these holidays.
Another popular observance during this holiday is eating apples dipped in honey, a symbol of our wish for a sweet new year. This was the second Jewish religious practice I was ever exposed to (the first one: lighting Chanukkah candles), and I highly recommend it. It's yummy. We also dip bread in honey (instead of the usual practice of sprinkling salt on it) at this time of year for the same reason.
Another popular practice of the holiday is Tashlikh ("casting off"). We walk to flowing water, such as a creek or river, on the afternoon of the first day and empty our pockets into the river, symbolically casting off our sins. This practice is not discussed in the Bible, but is a long-standing custom.
Religious services for the holiday focus on the concept of G-d's sovereignty.
The common greeting at this time is L'shanah tovah ("for a good year"). This is a shortening of "L'shanah tovah tikatev v'taihatem" (or to women, "L'shanah tovah tikatevi v'taihatemi"), which means "May you be inscribed and sealed for a good year." More on that concept at Days of Awe.
You may notice that the Bible speaks of Rosh Hashanah as occurring on the first day of the seventh month. The first month of the Jewish calendar is Nissan, occurring in March and April. Why, then, does the Jewish "new year" occur in Tishri, the seventh month?
Judaism has several different "new years," a concept which may seem strange at first, but think of it this way: the American "new year" starts in January, but the new "school year" starts in September, and many businesses have "fiscal years" that start at various times of the year. In Judaism, Nissan 1 is the new year for the purpose of counting the reign of kings and months on the calendar, Elul 1 (in August) is the new year for the tithing of animals, Shevat 15 (in February) is the new year for trees (determining when first fruits can be eaten, etc.), and Tishri 1 (Rosh Hashanah) is the new year for years (when we increase the year number. Sabbatical and Jubilee years begin at this time).
See Extra Day of Jewish Holidays for an explanation of why this holiday is celebrated for two days instead of the one specified in the Bible.
List of Dates
Rosh Hashanah will occur on the following days of the Gregorian calendar:
Jewish Year 5766 : sunset October 3, 2005 - nightfall October 5, 2005
Jewish Year 5767 : sunset September 22, 2006 - nightfall September 24, 2006
Jewish Year 5768 : sunset September 12, 2007 - nightfall September 14, 2007
Jewish Year 5769 : sunset September 29, 2008 - nightfall October 1, 2008
Jewish Year 5770 : sunset September 18, 2009 - nightfall September 20, 2009
Thursday, September 28, 2006
Yom Kippur 5767
Rabbi Label Lam
Guilt is Good!
Guilt is good! Lingering guilt is not. Guilt is to the soul what pain isto the body. Imagine what life would be without pain. Sounds delightful for the pain-ridden individual but for the average healthy Joe it would spell disaster. By the time we noticed what had gone wrong it would be toolate. Our limbs would be mangled and missing due to slight incidents of clumsiness. We’d be leaning on the stove wondering why we smell something burning only to discover the horrific truth moments too late. What a benefit to have a hand that is reactive to a hot stove and learns to stay away. Similarly in a world without guilt people will tend to do unimaginably destructive deeds and then continue as if nothing had happened.
So you see guilt is a good thing. It’s like the amber light on the dashboard that reads, “check-engine”. No one likes to see that signal because it could be costly and it certainly is inconvenient, but it would be far more expensive to learn the hard way when smoke is bill owing from the under the hood. So guilt is good, right?
Where did guilt get such a bad rep? I believe that there are many situations when guilt is not beneficial. If one does not know clearly what their true obligations are there is room to be manipulated and made to feel arbitrarily guilty. There’s a task in psychology, like the game of “hot potato” to figure out with sober Torah standards, “Who owns the problem?” And in the business world, “Who owns the dept?” Once the doubt is eliminated then all that remains is the dept. There is no need or benefit to remain guilty longer than necessary. If one pays what’s due or does what has to be done then there is no greater feeling of relief or release.
A zealous young man was standing by the side of busy road in Israel shouting, “Shabbos!” as cars raced by. (An editorial note: I don’t believe this is the way to go about educating and I am not endorsing this approach.) A car came to a screeching halt and a big tough guy stepped out holding a tire iron in his hand.
He approached the fellow threateningly advising him to say his last prayers because he’s about to meet his Maker. The young man asked him why he was so violent and angry. The man growled back at him, “Because you’reout here shouting ‘Shabbos’?!” The young fellow answered him softly, “You didn’t stop your car because I shouted ‘Shabbos’!” Angrier than ever, the tough fellow shouted, “Don’t tell me why I stopped my car!”The young man tried again, “I can prove it to you! If I was out here on Tuesday yelling, “Yom Shlishi!” would you have stopped your car?” “No!”the fellow admitted. “I would just think you’re crazy.” The young man concluded, “When I shouted “Shabbos” something inside you shouted “Shabbos” That’s why you stopped your car!”Guilt can be a great thing if it invites change, but unheeded it can turn to rage and worse yet a deadening of emotions. Making mistakes is normal and expected. I saw such a quote some place: “The successful person is notthe one who makes the least mistakes but the one who learns the most fromhis mistakes.” On one refrigerator I saw the words, “Our definition of failure is not falling down but staying down.” So too King Solomon, the wisest of all men said, “The righteous one falls seven times and gets up.”People fail all throughout life but the righteous way is to keep getting up.
A friend trying to call me Erev Rosh HaShana years back misdialed. A lady with a thick Russian accent answered the phone and not recognizing the voice he asked sheepishly, “Is this the Lams?” She responded boldly, “I am afraid you are a mistake!” He then correctly called our home and with a whisper of the whimsical he related the dialogue. He told me that he thought his parents loved and wanted him. Now he finds he is a mistake.Together we outlined the crucial distinction between “making a mistake”and “being a mistake”. On Yom Kippur we have a great chance to acknowledge mistakes made and realize guilt is good!
Guilt is Good!
Guilt is good! Lingering guilt is not. Guilt is to the soul what pain isto the body. Imagine what life would be without pain. Sounds delightful for the pain-ridden individual but for the average healthy Joe it would spell disaster. By the time we noticed what had gone wrong it would be toolate. Our limbs would be mangled and missing due to slight incidents of clumsiness. We’d be leaning on the stove wondering why we smell something burning only to discover the horrific truth moments too late. What a benefit to have a hand that is reactive to a hot stove and learns to stay away. Similarly in a world without guilt people will tend to do unimaginably destructive deeds and then continue as if nothing had happened.
So you see guilt is a good thing. It’s like the amber light on the dashboard that reads, “check-engine”. No one likes to see that signal because it could be costly and it certainly is inconvenient, but it would be far more expensive to learn the hard way when smoke is bill owing from the under the hood. So guilt is good, right?
Where did guilt get such a bad rep? I believe that there are many situations when guilt is not beneficial. If one does not know clearly what their true obligations are there is room to be manipulated and made to feel arbitrarily guilty. There’s a task in psychology, like the game of “hot potato” to figure out with sober Torah standards, “Who owns the problem?” And in the business world, “Who owns the dept?” Once the doubt is eliminated then all that remains is the dept. There is no need or benefit to remain guilty longer than necessary. If one pays what’s due or does what has to be done then there is no greater feeling of relief or release.
A zealous young man was standing by the side of busy road in Israel shouting, “Shabbos!” as cars raced by. (An editorial note: I don’t believe this is the way to go about educating and I am not endorsing this approach.) A car came to a screeching halt and a big tough guy stepped out holding a tire iron in his hand.
He approached the fellow threateningly advising him to say his last prayers because he’s about to meet his Maker. The young man asked him why he was so violent and angry. The man growled back at him, “Because you’reout here shouting ‘Shabbos’?!” The young fellow answered him softly, “You didn’t stop your car because I shouted ‘Shabbos’!” Angrier than ever, the tough fellow shouted, “Don’t tell me why I stopped my car!”The young man tried again, “I can prove it to you! If I was out here on Tuesday yelling, “Yom Shlishi!” would you have stopped your car?” “No!”the fellow admitted. “I would just think you’re crazy.” The young man concluded, “When I shouted “Shabbos” something inside you shouted “Shabbos” That’s why you stopped your car!”Guilt can be a great thing if it invites change, but unheeded it can turn to rage and worse yet a deadening of emotions. Making mistakes is normal and expected. I saw such a quote some place: “The successful person is notthe one who makes the least mistakes but the one who learns the most fromhis mistakes.” On one refrigerator I saw the words, “Our definition of failure is not falling down but staying down.” So too King Solomon, the wisest of all men said, “The righteous one falls seven times and gets up.”People fail all throughout life but the righteous way is to keep getting up.
A friend trying to call me Erev Rosh HaShana years back misdialed. A lady with a thick Russian accent answered the phone and not recognizing the voice he asked sheepishly, “Is this the Lams?” She responded boldly, “I am afraid you are a mistake!” He then correctly called our home and with a whisper of the whimsical he related the dialogue. He told me that he thought his parents loved and wanted him. Now he finds he is a mistake.Together we outlined the crucial distinction between “making a mistake”and “being a mistake”. On Yom Kippur we have a great chance to acknowledge mistakes made and realize guilt is good!
Friday, September 22, 2006
Dearest Family & Friends
We're all familiar with the Jewish custom of dipping an apple into honey and eating it on the night of Rosh Hashana. All Jewish customs have Torah, historical and traditional origins, though many of them may be now somewhat obscure due to the passage of time and the circumstances of the long exile of Israel.
So why the apple? Is not placing honey on the piece of challah bread that we begin the meal with sufficient to symbolize a sweet year? What is the special symbolism of the apple that makes it the fruit that most graces our Rosh Hashana table?
The sophisticated doubters amongst us have stated that the apple is used because it is the fruit that was most available in all of the areas of the world of the Jewish exile. However, such reasoning begs the question and misses the entire point of the reasons for the preservation of Jewish customs. Jewish customs come to reinforce Jewish identity and memory. They serve to remind us of our special responsibilities and duties toward God and man. They reinforce our sense of solidity with all previous Jewish generations, and provide an effective method of transmitting our tradition and heritage to our children and grandchildren.
One of the tragedies of the alienation of many Jews currently from their heritage is their ignorance and non-participation regarding Jewish customs. Thus, the custom of the eating of the apple dipped into the honey on the night of Rosh Hashana does have a special traditional significance over and above the ready availability of the fruit at this season of the year. And it is this special significance of memory that enhances the beauty and even the sweetness of the custom.
Fruit of Affection
One of the fruits to which the Jewish people are compared to in Solomon's Song of Songs is the apple. "As the apple is rare and unique among the trees of the forest, so is my beloved -- Israel -- amongst the maidens (nations) of the world."
The Midrash informs us that the apple tree puts forth the nub of its fruit even before the leaves that will surround and protect the little fruit at its beginning stage of growth are fully sprouting. The Jewish people, by accepting the Torah with the statement that "we will do and we will understand" -- placing holy action and observance of Torah commandments even before understanding and rational acceptance -- thereby imitated the behavior of the apple. Thus, the apple became a Jewish symbol, a memory aid, so to speak, to the moment of revelation at Sinai.
The apple also served to remind the Jewish people of their enslavement in Egypt and their deliverance from that bondage. Again, according to Midrash, the apple served as the fruit of affection between husband and wife during the long and painful period of abject slavery. It provided them with hope for the future and the determination to bring a future generation into the world, despite all of the bleakness of Jewish circumstance. The apple therefore also became the symbol of the Jewish home and family, of optimism for a brighter Jewish future, of the tenacity of Jewish spirit and determination.
Garden of Eden
It is interesting to note that in general society, the apple is assigned the role of the fruit of temptation in the biblical story of Adam and Eve in the Garden of Eden. The apple therefore became the symbol of human weakness and downfall, even of death itself.
The fruits on the Garden of Eden were wheat, figs and grapes.
However, the Talmud, when listing the possible "fruits" that may have been products of the Tree of Knowledge in the Garden of Eden, does not include apples in that list. The "fruits" mentioned are wheat, figs and grapes.
There is one Jewish source for an apple being that fateful fruit, quoted in Midrash, but it does not have the weight of authority that a statement in Talmud possesses. The Christian world, for unknown reasons, adopted the view of that Midrash and all Christian art, story and religious tradition for the last 1,500 years has given the apple a bad name.
Not so amongst Jews, where the apple retains its positive symbolism and has its place of honor on our Rosh Hashana table -- as a harbinger of a good, sweet and holy year for us all.
Hey Honey!
Another favorite food staple in the Jewish home during the High Holy Day season is honey. Traditionally, from Rosh Hashana until after Sukkot, honey is served with every major meal. It is smeared on the bread over which we recite the "Hamotzi" blessing, the sweet apple is dipped into honey on the night of Rosh Hashana, sweet baked goods are baked with honey, and honey is used in the preparation of foods such as glazed carrots and sweet desserts.
Aside from the caloric disaster that this custom entails, one is really hard pressed to find a negative thing to say about honey.
The custom of honey on the Jewish table during the High Holiday period is an ancient and universal Jewish custom. It is already recorded in the works of the Babylonian Geonim in the 7th century, and probably dates back to even much earlier times. It is no exaggeration to say that Jews always seemed to possess a sweet tooth.
The obvious reason for the use of honey on our table at this time of the year is the symbolism of our desire for a "sweet new year." Sweet means dear, precious, enjoyable, satisfying, serene, secure and something most pleasing. Well, that about sums up our hopes and prayers for the new year, and therefore honey serves as our representative in expressing these fervent hopes and prayers.
The Bible describes the Land of Israel as "flowing with milk and honey."
However, honey represents more than sweetness per se. It is one of the attributes of the Land of Israel which is described in the Bible as being a land that "flows with milk and honey." Thus honey on the table always reminded the Jew wherever he or she resided of their ancient homeland of Israel and of the Jewish attachment to its history and holy soil.
Actually, the honey referred to in the land flowing "with milk and honey" is not the common bee honey that we use today, but rather describes the honey of biblical times that was primarily produced from overripe dates. Even today, here in Israel, date honey is produced and sold, though the overwhelming majority of honey on the market comes from bees.
Is it Kosher?
The use of bee honey as a permissible kosher food raises an interesting halachic question. The general rule is that food products that are derived from non-kosher creatures are never considered to be kosher for Jewish use as a food. Bees are a non-kosher species of insect life, and therefore one would think that the honey that they produce within the sacs of their bodies would also not be kosher. Yet we find in the Bible that bee honey was eaten without compunction -- the story in the book of Judges of Samson and the bees producing honey on the lion's carcass being only one such example.
Why is honey different from, say, milk from a camel that remains non-kosher, since the camel itself which gave the milk is a non-kosher animal?
The rabbis of the Talmud studied the problem and decided that the sac in the bee that contains the honey is halachically considered to be only a storage place of the honey, and neither it or the honey produced are an integral part of the bee's body. By contrast, the milk-producing organs and the lactating process of the camel are an integral part of the camel's circulatory and digestive system, and thus the camel and its milk product both have the same status of being non-kosher.
The same logic applies to permitting the use of resinous glaze in kosher products today, even though the product originally comes from the body of the insect lac which is found on the trees of rain forests. There too, the sac that contains the glaze and the glaze itself are not considered to be an integral part of the body of the insect itself.
Its symbolism of sweetness in life, its connection to the Land of Israel, its role in halachic discussion, decision and precedent concerning its kashrut, all have combined to make honey a "Jewish" food. The use of honey as a food is certainly one of the more enjoyable customs of Jewish tradition. May its symbolism of sweetness truly be a harbinger of delight for the good year for us all.
>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>
May The Old Year and its Curses End and the New Year with its Blessings Begin
Feliz Ano Novo ~ L'Shanah Tovah ~ le Shana Tova Tikateb ~ Happy New Year
Tikatev veTehatem Lehayyim Tovim ulShalom ~ Tizku le Shanim Rabboth
May we be blessed in the new year here and in Israel ~May Hashem receive our prayers
with mercy, granting us unity and peace.
Wishing you a Healthy, Happy and Prosperous New Year and Well over the fast.
L'Shana Tova Tikateivu V'Teichateimu
Abraços & Blessings
Rufina, Eric & Family
www.saudades.org
Celebrating our Portuguese-Jewish Heritage
So why the apple? Is not placing honey on the piece of challah bread that we begin the meal with sufficient to symbolize a sweet year? What is the special symbolism of the apple that makes it the fruit that most graces our Rosh Hashana table?
The sophisticated doubters amongst us have stated that the apple is used because it is the fruit that was most available in all of the areas of the world of the Jewish exile. However, such reasoning begs the question and misses the entire point of the reasons for the preservation of Jewish customs. Jewish customs come to reinforce Jewish identity and memory. They serve to remind us of our special responsibilities and duties toward God and man. They reinforce our sense of solidity with all previous Jewish generations, and provide an effective method of transmitting our tradition and heritage to our children and grandchildren.
One of the tragedies of the alienation of many Jews currently from their heritage is their ignorance and non-participation regarding Jewish customs. Thus, the custom of the eating of the apple dipped into the honey on the night of Rosh Hashana does have a special traditional significance over and above the ready availability of the fruit at this season of the year. And it is this special significance of memory that enhances the beauty and even the sweetness of the custom.
Fruit of Affection
One of the fruits to which the Jewish people are compared to in Solomon's Song of Songs is the apple. "As the apple is rare and unique among the trees of the forest, so is my beloved -- Israel -- amongst the maidens (nations) of the world."
The Midrash informs us that the apple tree puts forth the nub of its fruit even before the leaves that will surround and protect the little fruit at its beginning stage of growth are fully sprouting. The Jewish people, by accepting the Torah with the statement that "we will do and we will understand" -- placing holy action and observance of Torah commandments even before understanding and rational acceptance -- thereby imitated the behavior of the apple. Thus, the apple became a Jewish symbol, a memory aid, so to speak, to the moment of revelation at Sinai.
The apple also served to remind the Jewish people of their enslavement in Egypt and their deliverance from that bondage. Again, according to Midrash, the apple served as the fruit of affection between husband and wife during the long and painful period of abject slavery. It provided them with hope for the future and the determination to bring a future generation into the world, despite all of the bleakness of Jewish circumstance. The apple therefore also became the symbol of the Jewish home and family, of optimism for a brighter Jewish future, of the tenacity of Jewish spirit and determination.
Garden of Eden
It is interesting to note that in general society, the apple is assigned the role of the fruit of temptation in the biblical story of Adam and Eve in the Garden of Eden. The apple therefore became the symbol of human weakness and downfall, even of death itself.
The fruits on the Garden of Eden were wheat, figs and grapes.
However, the Talmud, when listing the possible "fruits" that may have been products of the Tree of Knowledge in the Garden of Eden, does not include apples in that list. The "fruits" mentioned are wheat, figs and grapes.
There is one Jewish source for an apple being that fateful fruit, quoted in Midrash, but it does not have the weight of authority that a statement in Talmud possesses. The Christian world, for unknown reasons, adopted the view of that Midrash and all Christian art, story and religious tradition for the last 1,500 years has given the apple a bad name.
Not so amongst Jews, where the apple retains its positive symbolism and has its place of honor on our Rosh Hashana table -- as a harbinger of a good, sweet and holy year for us all.
Hey Honey!
Another favorite food staple in the Jewish home during the High Holy Day season is honey. Traditionally, from Rosh Hashana until after Sukkot, honey is served with every major meal. It is smeared on the bread over which we recite the "Hamotzi" blessing, the sweet apple is dipped into honey on the night of Rosh Hashana, sweet baked goods are baked with honey, and honey is used in the preparation of foods such as glazed carrots and sweet desserts.
Aside from the caloric disaster that this custom entails, one is really hard pressed to find a negative thing to say about honey.
The custom of honey on the Jewish table during the High Holiday period is an ancient and universal Jewish custom. It is already recorded in the works of the Babylonian Geonim in the 7th century, and probably dates back to even much earlier times. It is no exaggeration to say that Jews always seemed to possess a sweet tooth.
The obvious reason for the use of honey on our table at this time of the year is the symbolism of our desire for a "sweet new year." Sweet means dear, precious, enjoyable, satisfying, serene, secure and something most pleasing. Well, that about sums up our hopes and prayers for the new year, and therefore honey serves as our representative in expressing these fervent hopes and prayers.
The Bible describes the Land of Israel as "flowing with milk and honey."
However, honey represents more than sweetness per se. It is one of the attributes of the Land of Israel which is described in the Bible as being a land that "flows with milk and honey." Thus honey on the table always reminded the Jew wherever he or she resided of their ancient homeland of Israel and of the Jewish attachment to its history and holy soil.
Actually, the honey referred to in the land flowing "with milk and honey" is not the common bee honey that we use today, but rather describes the honey of biblical times that was primarily produced from overripe dates. Even today, here in Israel, date honey is produced and sold, though the overwhelming majority of honey on the market comes from bees.
Is it Kosher?
The use of bee honey as a permissible kosher food raises an interesting halachic question. The general rule is that food products that are derived from non-kosher creatures are never considered to be kosher for Jewish use as a food. Bees are a non-kosher species of insect life, and therefore one would think that the honey that they produce within the sacs of their bodies would also not be kosher. Yet we find in the Bible that bee honey was eaten without compunction -- the story in the book of Judges of Samson and the bees producing honey on the lion's carcass being only one such example.
Why is honey different from, say, milk from a camel that remains non-kosher, since the camel itself which gave the milk is a non-kosher animal?
The rabbis of the Talmud studied the problem and decided that the sac in the bee that contains the honey is halachically considered to be only a storage place of the honey, and neither it or the honey produced are an integral part of the bee's body. By contrast, the milk-producing organs and the lactating process of the camel are an integral part of the camel's circulatory and digestive system, and thus the camel and its milk product both have the same status of being non-kosher.
The same logic applies to permitting the use of resinous glaze in kosher products today, even though the product originally comes from the body of the insect lac which is found on the trees of rain forests. There too, the sac that contains the glaze and the glaze itself are not considered to be an integral part of the body of the insect itself.
Its symbolism of sweetness in life, its connection to the Land of Israel, its role in halachic discussion, decision and precedent concerning its kashrut, all have combined to make honey a "Jewish" food. The use of honey as a food is certainly one of the more enjoyable customs of Jewish tradition. May its symbolism of sweetness truly be a harbinger of delight for the good year for us all.
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May The Old Year and its Curses End and the New Year with its Blessings Begin
Feliz Ano Novo ~ L'Shanah Tovah ~ le Shana Tova Tikateb ~ Happy New Year
Tikatev veTehatem Lehayyim Tovim ulShalom ~ Tizku le Shanim Rabboth
May we be blessed in the new year here and in Israel ~May Hashem receive our prayers
with mercy, granting us unity and peace.
Wishing you a Healthy, Happy and Prosperous New Year and Well over the fast.
L'Shana Tova Tikateivu V'Teichateimu
Abraços & Blessings
Rufina, Eric & Family
www.saudades.org
Celebrating our Portuguese-Jewish Heritage
Rosh Hashanah
5767
As Jews come together to celebrate the High Holy Days, we examine the events of the past year and look ahead to what’s in store for 5767. This has been a momentous year for our people, for the State of Israel and for the world, as we have continued to struggle with the great existential threats of our times global terrorism, war, religious intolerance and anti-Semitism.
Following the disengagement last year there was hope that the peace process in Israel would move forward. Unfortunately this was not the case. After being elected to lead the Palestinian Authority, Hamas began shelling Israeli towns from Gaza and Israeli soldier Gilad Shalit was kidnapped.
Hezbollah’s unprovoked cross border raid into Israel in which three soldiers were killed and two were taken hostage forced to Israel respond. As rockets fell on Israeli cities, the IDF retaliated by hitting Hezbollah strongholds in Lebanon resulting in the month-long war.
While pulling the strings and providing weapons to Hezbollah, Iran cemented its position as a possible nuclear threat to the entire world. President Mahmoud Ahmadinejad continued a drumbeat of anti-Semitic, anti-Israel and Holocaust denial statements and called for Israel to be, “wiped off of the map."
A disturbing number of anti-Semitic incidents occurred all over Europe including outside a synagogue in Moscow where eight worshippers were victims of a knifing attack. Here at home, the deadly shooting at the Jewish Federation in Seattle was a shocking and terrible tragedy that highlighted the need for renewed security awareness, especially at a time when there is a crisis in the Middle East.
We hope for 5767 to be a better year, but there is still so much work to be done.
As we look forward to this New Year, help us continue our mission to make this world a better place.
From our family to yours, L’Shana Tova!
Anti-Defamation League
Estimados amigos de Shavei Israel,
Dentro de la tradición judía el concepto de “proceso” ocupa un lugar central y de primera importancia. La tefilá, por ejemplo, está compuesta por distintas secciones cuyo objetivo es permitir al individuo adentrarse progresivamente en la plegaria y la introspección. Otro ejemplo clásico son las leyes referentes al duelo, las cuales por un lado permiten al deudo manifestar y asumir su pérdida, y por el otro, lo van encaminado de forma gradual a su vida cotidiana y regular. Como estos podría citarse un sin fin de ejemplos
El calendario judío es en cierto sentido el marco global de los procesos del pueblo tanto a nivel nacional, comunitario como individual. El mes de Elul y las fiestas de Tishrei no pueden ser vistos como fechas separadas e independientes las unas de las otras. Por el contrario, cada una de ellas representa una fase de un gran proceso. Esta época nos invita a adentrarnos en un proceso de auto-superación, de perdón entre hermanos y de renovación del reconocimiento del Todopoderoso como Rey del universo. Todo esto de forma paulatina y gradual – y no como una cuestión de un día para otro.
La idea central que se encierra detrás de este concepto – que como ya se ha dicho se va repitiendo a varios niveles – es que el desarrollo y los cambios verdaderos del hombre son posibles sólo a través de procesos. La solidez y la profundidad de estos son reales, a diferencia de los aparentes cambios repentinos, que en realidad son solamente superficiales.
Quiera el Todopoderoso que cada uno de nosotros pueda aprovechar esta época para adentrarse en las profundidades del alma y generar en sí procesos de cambio y progreso espiritual. Ojalá que este nuevo año le permita a cada uno de ustedes continuar con el proceso de búsqueda y fortalecer – cada uno desde su perspectiva – su identidad judía.
Le Shana Tova Tikatevu, que sean inscritos para un buen año,
Aliza Moreno
Shavei Israel
André Veríssimo, Pres. Koah wishes also Shana Tovah U’Metukah for all chaverim.
Tuesday, September 19, 2006
Slaughter - Shechitah
Rabbi Dr. Azriel Rosenfeld
Note: It should be stressed that the statements in a summary must not beinterpreted as halachic rulings no matter how definitively they are worded.When such rulings are needed a qualified rabbi must be consulted.
a) Slaughtering
If one wishes to eat the meat of a permitted animal or bird he must first slaughter it, as it says "[If you say `I shall eat meat'...] you shall slaughter from your cattle or sheep... as the deer and gazelle are eaten, so shall you eat it"1; and it says "[If any man...] hunts quarry of animal or bird that may be eaten he shall spill its blood".2 After it has been slaughtered one may not eat from it if it is still quivering, as it says "You shall not eat upon the blood". 3 Fish and locusts do not require slaughter, as it says "Could sheep or cattle be slaughtered for them and suffice for them? Could all the fish of the sea be gathered for them and suffice for them?"4; and for locusts it says "As the locust is gathered".5,a It is rabbinically forbidden to slaughter anything in the Temple other than a sacrifice, as it says "If the place that Ha-Shem your G-d shall choose... is far from you, you shall slaughter...".1 It is also forbidden to derive benefit from non-sacrificial meat slaughtered in theTemple.
Slaughtering consists of cutting the windpipe and gullet (but for a bird, either of them suffices) with a sharp implement. It must be done without pausing; without hiding the implement; by cutting rather than chopping or tearing; and not too high or low on the neck. c When one slaughters a permitted bird or non-domestic animal he must cover up its blood, as it says "If any man... hunts quarry of animal or bird that may be eaten he shall spill its blood and cover it with dust".
b) Terefah
Certain defects, whether arising from injury or disease, make an animal or bird forbidden to eat (terefah). e They include 1) punctures in the brain, heart, lungs, gullet, stomach(s), intestines, or gall bladder f; 2) cutsin the spinal cord or windpipe; a tear in the abdominal wall g; 3) fracture of the skull or large ribs h; 4) removal of the liver, the major tendons in the hind legs, the upper jaw, or the skin i; 5) absence of the hind legs above the lowest joint, or of lobes from the lungs of an animal j; 6) certain defects in the kidneys or spleen of an animal. k Certain events also make an animal or bird terefah: 7) some types of attack by a predator l; 8) a fall or blow as a result of which it is unable to walk normally.
If a terefah is slaughtered it is still forbidden to eat from it, but its meat is not impure. In some severe cases of injury the animal or bird is regarded as already dead and slaughter has no effect on it.
c) Mother and Child
It is forbidden to slaughter a permitted animal whose mother or child has been slaughtered on the same day, as it says "Ox or sheep, you may not slaughter it and its child on one day".6,o It is forbidden to take a non-domestic permitted mother bird that is found sitting on eggs or chicks, or to take them while she is sitting on them, as it says "If you happen on a bird's nest... and the mother is sitting on the chicks or on the eggs you shall not take the mother with the children; you shall send away the mother and take the children for yourself".
Sources:
1. Deut. 12:20-22
a. 1:1-32. Lev. 17:13
b. 2:1-23. Lev. 19:26
c. 1:9,14; 3:2,9,11,12,144.
Num. 11:22
d. 14:15. Isaiah 33:4
e. 5:1-2; see Maachalos Assuros 4:6-96. Lev. 22:28
f. 3:20; 6:17. Deut. 22:6-7
g. 3:23; 9:1,5
h. 10:1,6
i. 8:16; 9:7
j. 8:1,11; 10:3-4,10
k. 6:19; 8:26; 10:10
l. 5:4ff
m. 9:8-9
n. 3:19; see She'ar Avos ha-Tumos 1:2
o. 12:1, 8,11
p. 13:1,6,8,18
Note: It should be stressed that the statements in a summary must not beinterpreted as halachic rulings no matter how definitively they are worded.When such rulings are needed a qualified rabbi must be consulted.
a) Slaughtering
If one wishes to eat the meat of a permitted animal or bird he must first slaughter it, as it says "[If you say `I shall eat meat'...] you shall slaughter from your cattle or sheep... as the deer and gazelle are eaten, so shall you eat it"1; and it says "[If any man...] hunts quarry of animal or bird that may be eaten he shall spill its blood".2 After it has been slaughtered one may not eat from it if it is still quivering, as it says "You shall not eat upon the blood". 3 Fish and locusts do not require slaughter, as it says "Could sheep or cattle be slaughtered for them and suffice for them? Could all the fish of the sea be gathered for them and suffice for them?"4; and for locusts it says "As the locust is gathered".5,a It is rabbinically forbidden to slaughter anything in the Temple other than a sacrifice, as it says "If the place that Ha-Shem your G-d shall choose... is far from you, you shall slaughter...".1 It is also forbidden to derive benefit from non-sacrificial meat slaughtered in theTemple.
Slaughtering consists of cutting the windpipe and gullet (but for a bird, either of them suffices) with a sharp implement. It must be done without pausing; without hiding the implement; by cutting rather than chopping or tearing; and not too high or low on the neck. c When one slaughters a permitted bird or non-domestic animal he must cover up its blood, as it says "If any man... hunts quarry of animal or bird that may be eaten he shall spill its blood and cover it with dust".
b) Terefah
Certain defects, whether arising from injury or disease, make an animal or bird forbidden to eat (terefah). e They include 1) punctures in the brain, heart, lungs, gullet, stomach(s), intestines, or gall bladder f; 2) cutsin the spinal cord or windpipe; a tear in the abdominal wall g; 3) fracture of the skull or large ribs h; 4) removal of the liver, the major tendons in the hind legs, the upper jaw, or the skin i; 5) absence of the hind legs above the lowest joint, or of lobes from the lungs of an animal j; 6) certain defects in the kidneys or spleen of an animal. k Certain events also make an animal or bird terefah: 7) some types of attack by a predator l; 8) a fall or blow as a result of which it is unable to walk normally.
If a terefah is slaughtered it is still forbidden to eat from it, but its meat is not impure. In some severe cases of injury the animal or bird is regarded as already dead and slaughter has no effect on it.
c) Mother and Child
It is forbidden to slaughter a permitted animal whose mother or child has been slaughtered on the same day, as it says "Ox or sheep, you may not slaughter it and its child on one day".6,o It is forbidden to take a non-domestic permitted mother bird that is found sitting on eggs or chicks, or to take them while she is sitting on them, as it says "If you happen on a bird's nest... and the mother is sitting on the chicks or on the eggs you shall not take the mother with the children; you shall send away the mother and take the children for yourself".
Sources:
1. Deut. 12:20-22
a. 1:1-32. Lev. 17:13
b. 2:1-23. Lev. 19:26
c. 1:9,14; 3:2,9,11,12,144.
Num. 11:22
d. 14:15. Isaiah 33:4
e. 5:1-2; see Maachalos Assuros 4:6-96. Lev. 22:28
f. 3:20; 6:17. Deut. 22:6-7
g. 3:23; 9:1,5
h. 10:1,6
i. 8:16; 9:7
j. 8:1,11; 10:3-4,10
k. 6:19; 8:26; 10:10
l. 5:4ff
m. 9:8-9
n. 3:19; see She'ar Avos ha-Tumos 1:2
o. 12:1, 8,11
p. 13:1,6,8,18
Saturday, September 16, 2006
Israel nossa Pátria
I have just returned from spending several weeks in Israel and witnessing the evolution of the recent crisis first hand.
I toured the areas in the north that were hit by Katyusha rockets. Rockets designed to do only one thing; kill human beings. I held in my hand the deadly shrapnel deliberately packed into these missiles by Hezbollah to inflict maximum carnage.\nI visited Israeli leaders and showed them how your support has allowed ADL to engage in a campaign to expose to the world the true and horrific face of Hezbollah. I was also able to share with them the news that 16,000 ADL supporters signed the pledge of solidarity demanding the release of the three Israeli soldiers abducted by Hamas and Hezbollah. In a campaign of terror supported by Iran and Syria, Hamas and Hezbollah have been the aggressors targeting innocent Israeli civilians, and Israel has responded by defending its citizens.
The threat to Jews isn't confined to Israel. Since the outbreak of the fighting in Lebanon, we have seen a spike in anti-Semitism around the world. Here at home, the worst case was the fatal shooting at Seattle’s Jewish Federation. The sovereignty of Israel and the safety of the Jewish people are inextricably linked. The stakes are high and this is the real implication of Israel defending itself from unprovoked attacks.\nWith terrorist states sworn to destroy them, Israelis are facing one of the most challenging times in their history. Still, they are buoyed by the support of those around the world who are doing all they can to stand with them in their defense of the Jewish state. On their behalf, I thank you.
I toured the areas in the north that were hit by Katyusha rockets. Rockets designed to do only one thing; kill human beings. I held in my hand the deadly shrapnel deliberately packed into these missiles by Hezbollah to inflict maximum carnage.
I visited Israeli leaders and showed them how your support has allowed ADL to engage in a campaign to expose to the world the true and horrific face of Hezbollah. I was also able to share with them the news that 16,000 ADL supporters signed the pledge of solidarity demanding the release of the three Israeli soldiers abducted by Hamas and Hezbollah. In a campaign of terror supported by Iran and Syria, Hamas and Hezbollah have been the aggressors targeting innocent Israeli civilians, and Israel has responded by defending its citizens.
The threat to Jews isn't confined to Israel. Since the outbreak of the fighting in Lebanon, we have seen a spike in anti-Semitism around the world. Here at home, the worst case was the fatal shooting at Seattle’s Jewish Federation. The sovereignty of Israel and the safety of the Jewish people are inextricably linked. The stakes are high and this is the real implication of Israel defending itself from unprovoked attacks.
With terrorist states sworn to destroy them, Israelis are facing one of the most challenging times in their history. Still, they are buoyed by the support of those around the world who are doing all they can to stand with them in their defense of the Jewish state. On their behalf, I thank you.
Sincerely,
Abraham H. Foxman
National Director
Friday, September 15, 2006
Pela primeira vez desde a Shoah três rabinos são nomeados na Alemanha
AFP
13:53 12/09
Mais de 60 anos depois do Holocausto, três estudantes de teologia judaica serão nomeados rabinos pela primeira vez na Alemanha em uma cerimônia que será celebrada nesta quinta-feira na sinagoga de Dresden (leste).
"A nomeação é um passo importante no caminho do renascimento do judaísmo na Europa", destacou o rabino Walter Homolka, diretor do colégio Abraham-Geiger de Potsdam (leste), onde estudaram os três jovens.
Dois dos estudantes, Thomas Kucera e Daniel Alter, assumirão em breve suas funções nas comunidades judaicas da Alemanha, respectivamente na de Munique (sul) e na de Oldenburgo/Delmenhorst (norte). O terceiro, o sul-africano Malcolm Matitiani, trabalhará na Cidade do Cabo.
Trata-se da primeira nomeação de rabinos na Alemanha desde a destruição pelos nazistas da Escola Superior do Judaísmo, em 1942.
O país tem mais de 100 comunidades judaicas com cerca de 105.000 membros. Mais de 60 anos depois da Shoah, as dinâmicas comunidades judaicas estão em um novo desenvolvimento em várias cidades, mesmo que seu número esteja muito longe do que tinham antes da Segunda Guerra Mundial, quando moravam na Alemanha entre 500.000 e 600.000 judeus.
NITZAVIM – VAYELECH - ano final 5766
22 Elul 5766
Setembro 2006 Elul 5766 / Tishrei 5767
The basis for Judaism and its value system can be summed up in one word –accountability. The gift of freedom of choice and action that God grantedto humans comes, as do most gifts, with a price. And that price is thatall of us are completely accountable for our actions and behavior. We eachhave an account sheet, so to speak, with columns for both credits anddebits. How that account sheet looks eventually determines our fate andour eternity. But, there are those intermediary times when we can takestock.
The Holy Days of Rosh Hashanah and Yom Kippur are such times. Our accountsheet is reviewed as we pass before the Heavenly court without cover orpretense. The message of the Holy Days is a clear one. We are heldaccountable for good or for better for our past deeds and also for ourfuture intents. We are deemed to be responsible individuals and thereforeour account sheet is of vital importance in determining our status in lifeand our future.
Just as all publicly held firms must produce an annual fiscal reportattested to by reputable accounting firms, so too during these Holy Daysdo we individually publish our own annual report. And, the Heavenly courtthat is aware of all of our actions and behavior attests to that report.Because of this it is completely understandable why accountability is thekey word to any understanding of Judaism.
One of the ills of our current society is its acceptance of unlimitedfreedom of choice and behavior but its refusal to be accountable for theresults of this uninhibited freedom. One of the hallmarks of our societyis its inability to admit error in previous decisions, policies andbehavior. No one is held accountable for all of the great mistakes of thepast centuries.
The bankruptcy of those Jewish organizations and individuals who fled fromTorah and tradition is evident to all by now, but many of them – thosestill in existence - continue along their merry way as though there was nopast to reexamine and no true future to contemplate. But the law ofaccountability allows for no exceptions and eventually overtakes everyone.That should be apparent to anyone with even rudimentary knowledge of thestory of Israel throughout the ages.
The final parshiyot of the Torah read in the synagogue over these past andcoming weeks concern themselves almost exclusively with this idea ofaccountability – of reward and punishment and the aspects of the covenantof Sinai between God and Israel. The Torah itself declares thatthis “covenant shall respond to them even till the end of days.” In acovenant, as in a contractual agreement, each side is held bound to itsagreed upon terms and conditions. We are bound to our end of the covenantand the Lord, so to speak, states that He also is bound to Hiscommitments. Again, accountability is the key word to the entirecovenantal experience and challenge.
One should feel that one is accountable not only to God and to one’sfellow human beings but perhaps most importantly to one’s own self. Theprimary question addressed by Judaism is: “Of what purpose is my life -why am I here and what is asked of me?” If this question is never reallyaddressed or if it is sloughed off and defined in purely material ormonetary terms then obviously life has little meaning. If it has no deepmeaning then no dutiful accounting of behavior can ever arise in our mindsand hearts. For life to have any sense of meaning or purpose then the goalof accountability must resonate within each individual.
The prayers of the Holy Days stress not only God’s greatness and man’srelative puniness but also the coming to terms of each individual withone’s own past deeds and future aspirations. True teshuva – repentance –requires this simultaneous look both backwards and forwards regarding ourlife’s actions and our mission and hopes. The concept of rigorousaccountability helps us formulate a meaningful answer to our goals andaspirations in life. It allows us to age and mature gracefully and itcreates the proper backdrop for our future plans and actions. It thereforeis the ultimate blessing in our lives.
Weekly Parsha 22 Elul 5766 / 15 September 2006
This is the final Shabat of the year 5766. It has been a difficult yearfor the Jewish people, for the State of Israel and for me personally. Thisyear of war, death, scandal, disappointment, and an overwhelming feelingof uncertainty - which is really the natural human state of being - leavesus somewhat bewildered and downcast. We pray that the new year that nowcomes upon us will be one of comfort and healing, of good tidings and newand fruitful beginnings, with peace and confidence in our future.
On his final day, Moshe gathers all of Israel to bid them goodbye. Hespeaks not only to those who stand before him in life but also to thosewho are no longer here but whose memory and influence are still presentamongst the living. He also speaks to the generations of Israel stillunborn who are yet to come and shoulder the responsibilities and duties ofJewish achievement and survival. He repeats the unbending and inexorableterms of the covenant between God and Israel. But he promises them that inthe end all will be right somehow and that the blessings of God’s covenantwith us will descend upon us to comfort and refresh us.
There probably cannot be any more fitting introduction to oursupplications and prayers for the new year than these words of Moshe’sthat appear in this week’s parsha. The parsha places the events of ourlife into a Godly perspective so that even our tragedies anddisappointments take on meaning and purpose. God’s covenant with us asindividuals and as a people is still operative. We really cannot ask formore.
Moshe goes to his death with faith but also with regret. He is notprivileged to enter the Land of Israel, being denied his life’s dream andhis children will not succeed him in the leadership of the Jewish people.As is the case with human beings, even Moshe, no one passes away havingaccomplished all that was desired. Yet Moshe dies peacefully, with God’skiss, so to speak, on his face, knowing that the Torah that he taughtIsrael will guarantee its survival as a people and will be a human forcefor all eternity. He is comforted in the knowledge that all of his effortsand travails, all of his disappointments and frustrations will, somehow,not be for naught.
The Torah will remain within the Jewish people and will eventually restorethem to their land and their faith. No matter how distant they may strayfrom their faith and mission, the Torah will not abandon them. God willemploy many different means to keep the covenant effective between Him andIsrael. Moshe can therefore say confidently “It [the Torah] is not anempty thing as far as you are concerned but rather it is within yourmouths and hearts to fulfill its demands and promises.” It is this senseof unending continuity that is the greatest comfort to Moshe on hisdeparture from this earth. It should also be the greatest source ofcomfort and hope for us as we depart from this year and enter into betterand more blessed times.
Shabat shalom.
Rabbi Berel Wein
Wednesday, September 13, 2006
Zohar Ki-Tavó
daniEl Ginerman
En Elúl, mes de necesario despertar
Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a seguir
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Dos veces trae la Toráh una enumeración de las "maldiciones" que caerán sobre Israel, en caso de que nos desconectemos de la palabra de Hashém y que desconectemos nuestras vidas de la misión trascendente que nos confiere la Toráh (como hemos explicado ya, las tales "maldiciones", como así las bendiciones, no son sino un "mapa del circuito energético" que subraya de qué causas nacerán cuáles consecuencias). La primera vez, a lo largo de 32 versos de parashát Bejukotái. La segunda, a lo largo de 53 versos de nuestra parashát Ki-Tavó (más un verso que guarda el secreto de la GueUláh). Según explica el Rambá"n -Najmánides- en su comentario a Bejukotái (en Vaikrá -Levítico- 26:16), la primera serie de "maldiciones" se corresponde con la destrucción del primer Beit haMikdásh y el exilio consecuente, y la segunda -que nos ocupa-, refiere a la destrucción del segundo Beit haMikdásh y está Galút que se extiende hasta hoy, hasta el momento de la redención final.Un día, estaban sentados los sabios de Israel en el Beit-Midrásh, intentando develar los secretos de Ki-Tavó, y lamentaban la ausencia de Rabi Shim'ón Bar-Iojai, que había debido refugiarse junto a su hijo Rabí El'azár en una cueva, para evitar que los romanos le capturasen. Numerosos milagros nos son referidos acerca de sus vidas en dicha cueva y de los años que vivieron en ella, durante los cuales se gestó el cuerpo revelador del Zohar haKadósh.Lo que buscaban develar los sabios discípulos de Rabi Shim'ón son secretos que se ocupan de los días que hoy vivimos; y que así como son revelados en su dimensión "mundial" (referidos a la GueUláh completa, y a la participación de Israel y del resto de las naciones en el proceso, y a cómo modificarlo, cómo apresurarlo, como ser Israel digno de él), el corazón atento y el entendimiento sensible hallarán que es posible y conveniente leerlo también en su dimensión "individ ual", en esa dimensión en la que el hombre es un mundo completo cuyas distintas fuerzas en conflicto luchan por supremacía; y de cómo maneje esa lucha dependerá su propia aptitud para una vida Redimida, de todo bien, de todo felicidad, de todo Shalóm en conciencia plena y revelada de la Verdad unitiva y del amor.Como siempre, traducimos y estudiamos, desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itálicas y paréntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que estas palabras resulten transparentes a todos los ojos buenos, y que la luz que envuelven se revele en voluntad y decisión colectiva, en labor de Bien compartida, para atraer la GueUláh muy pronto, en estos días que luchamos por tornar propicios, Amén.Y así nos relata el Zohar Jadásh Ki-Tavó (hoja 73a y 73b) el curso de la discusión y la búsqueda de los sabios discípulos de Rabi Shim'ón, anhelando comprender lo que aún hasta hoy nos sucede.
זוהר חדש כי-תבוא, דף עג ע"איום אחד שאלו החכמים בבית המדרש ואמרו: קללות שבתורת כהנים -בפרשת בחוקותי- הם ה&# 1497;ו כנגד בית ראשון, וקללות שבמשנה תורה -בפרשת כי תבוא- היו כנגד בית שני וגלות אחרון. ויש לשאול כי בקללות שבתורת כהנים, יש בהם הבטחות והוראת אהבת הקב"ה לישראל, שנאמר שם (ויקרא כו,מב) "וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור", וכתיב (שם פסוק מד) "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם כי אני ה ;' א-להיהם". אבל קללות שבמשנה תורה, אין בהם הבטחות, ואין בהם דברי נחמה כלל, כמו שכתוב בקללות הראשונות שבתורת כהנים. ולא היו יודעים טעם הדבר.
Un día, se preguntaron los sabios en el Beit-Midrásh y dijeron: Las maldiciones dichas en Vaikrá -Levítico- se corresponden con la destrucción del primer Templo, y las maldiciones dichas en Devarím -Deuteronomio- se corresponden con la destrucción del segundo Templo y el último exilio (en que aún nos encontramos). Y debemos inquirir, puesto que las maldiciones de Vaikrá vienen acompañadas de promesas y de una petición de principio del Amor de HaKadósh Barúj Hu por Israel, como está escrito (Vaikrá -Levítico- 26:42): "Y evocaré Mi Pacto con Ia'akóv y aún Mi Pacto con Itsják, y aún Mi Pacto con Avrahám evocaré, y la tierra evocaré"; y está escrito (26:44): "E incluso también ésto durante su estancia en tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni abominaré de ellos para extinguirles, ni para profanar Mi Pacto con ellos, porque yo soy Hashém su E-lokím". Dice Hashém que no abominará de Israel ni permitirá su destrucción, ni aún "durante su estancia en tierra de sus enemigos", o sea: en la más oscura forma del exilio. La expresión "Erets Oiveihém" (Alef-reish-tsadik Ale f-vav-iod-bet-iod-hei-mem), que hemos traducido por "tierra de sus enemigos", tiene valor numérico 365, correspondiente a las 365 mitsvót de abstención o contención (las mitsvót que indican "no hacer" tal cosa, no conectarnos con, no incurrir en), cuya profanación despierta el Din -Rigor del Juicio- sobre Israel. El exilio más oscuro es, entonces, el autoinfligido por el daño que producimos sobre la raíz de nuestras almas, al contaminar la Luz sagrada por medio de conectarnos con lo que ésta no debe conectarse jamás (ésto es: por medio de transgredir las mitsvót de abstención o contención).Mas las maldiciones de Devarím (que se hallan en nuestra parasháh), no incluyen promesas (de reparación), y no vienen acompañadas de palabras que consuelen o conforten en absoluto, cual las que acompañan a las primeras maldiciones -en Vaikrá-. Y los sabios no conocían el sentido de esta diferencia.
קם רבי יהודה בר אלעאי בין החכמים ואמר: חבל ואוי על חסרונו של בר-יוחאי, כי הוא בודאי היה יכול להסביר לנו טעם הדבר, ועתה אין מי שיודע איפה הוא נמצא, ואם היו יודעי ;ם, אין רשות לגלות את מקומו.
Se levantó entonces Rabí Iehudáh bar-Il'áI de entre los sabios, y dijo: ¡Cuán triste y desdichada la ausencia de Bar-Iojái!, porque él seguro podría explicarnos el sentido de esta diferencia; y ahora, no hay quién sepa dónde se encuentra él, y si alguien supiera, no hay permiso de revelar dónde está.Como vamos a ver en la continuación, la confianza en que "seguro que Rabi Shim'ón bar-Iojai podría develar" la incógnita, no se apoya en un eventual carácter "enciclopédico" de Rabi Shim'ón, gracias al cual él supiera y recordara todo de continuo. Sino que se apoya en la aserción de que su nivel espiritual es el más elevado de la generación, y el mérito de su alma basta para recibir auxilio de lo Alto, de modo que les sean reveladas las respuestas a las preguntas por cuya resolución llora ante Hashém. El dato es enormemente relevante para cada uno de quienes buscamos cada día crecer en Kedusháh -sacralidad- y sabiduría verdadera: nuestra comprensión dependerá en gran parte, siempre, más del mérito espiritual que nace del cumplimiento cabal de las mitsvót, que del poder real de nuestras mentes limitadas.
רבי יוסי בר רבי יהודה קם יום אחד בבוקר, וראה כל מיני עופות שהיו פורחו 14;, ויונה אחת הלכה אחריהם. קם על רגליו ואמר "יונה יונה שאת נאמנת מימי המבול, ואת הצורה של העם הקדוש" -כי ישראל נמשלים ליונה כמבואר במס' ברכות דף נג ע"ב-, "לך יפה ולך נאה ללכת בשליחותי. לכן, לכי ועשי לי שליחות אחת לבן יוחאי, במקום שהוא שם".
Rabi Ioséi hijo de Rabí Iehudáh se levantó una mañana, y vio todo tipo de aves que volaban, y una paloma iba tras ellas. Se paró sobre sus pies y dijo: "Paloma, paloma, que eres fiel desde los días del Diluvio" (porque fue el animal elegido por Nóaj -Noé- para recibir y comunicar la noticia del "shalóm" tras la devastación de la Tierra), "y tú eres la forma del pueblo sagrado" (porque el pueblo de Israel es representado como la paloma, tal como explica el Talmud en el Tratado de Brajót hoja 53b): "A tí te es bello y te sienta bien salir a la mi sión que te encomendaré. Por tanto, vé y lleva mi mensaje hasta Bar-Iojái, en donde él se encuentra".
חזרה אותה יונה לאחוריה ועמדה לפניו. כתב רבי יוסי פתק אחד -ר"ל שכתב בו את השאלה הנזכרת ששאלו החכמים בבית המדרש-, ואמר מה שאמר -דהיינו איזה שם-, ועמדה היונה ולקחה את הפתק בפיה, והלכה אל רבי שמעון, ושמה את הפתק בכנף בגדו.
Volvió la paloma hacia tras y se paró ante él. Escribió Rabi Ioséi una nota -ésto es, escribió la pregunta citada, que inquirían los sabios en el Beit Midrásh-, y dijo lo que dijo (o sea, pronunció un nombre sagrado que le habilitaba a lograr de la paloma el cumplimiento de la misión). Y entonces se paró la paloma y tomó la nota en su pico, y voló hasta Rabi Shim'ón, y puso la nota sobre su vestido.
הסתכל רבי שמעון באותו הפתק וקרא את שאלת החכמים, ובכה הוא ורבי אלעזר בריה. ואמר רבי שמעון: אני בוכה על פרישותי והתרחקותי מן החברים, וגם אני בוכה על אלו הדברים שאין מי שיגלה להם -ר"ל שאין מי מן החכמים שישיב להם על שאלתם-, ועתה מה יעשו הדורות האחרונים, אם יסתכלו ויתבוננו איך שאין להם דברי הבטחה ונחמה בקללות שבמשנה תורה, שה• 7;א כנגד בית שני וגלות אחרון, וח"ו יבואו להתייאש מן הגאולה?
Miró Rabi Shim'ón la nota, y leyó la pregunta de los sabios, y lloró junto a su hijo Rabi El'azár. Y dijo Rabi Shim'ón: Lloro por mi aislamiento y por mi alejamiento de los Javerím, y también lloro por estas cuestiones que no hay quien les revele -se refiere a que ninguno de los sabios que quedaron juntos lejos de él, puede develar esta incógnita-. Y ahora, ¿qué harán las últimas generaciones, si observan y reflexionan acerca de que en las maldiciones de Devarím (que les corresponden) no hay palabras ni de promesa ni de reparación y consuelo, y entonces -no lo Quiera Hashém- pierden la esperanza en la GueUláh?
בתוך כך בא אליהו זכור לטוב וראה את רבי שמעון שבוכה. אמר לרבי שמעון: עתה הייתי מוכן לשליחות אחרת, ושלחני הקב"ה להשקיט דמעותיך. אהה רבי אהה 12;בי!, לא היה צריך עתה לגלות לאלו הצדיקים את הדברים האלו, אבל כך אמר הקב"ה שאבוא אליך לגלות לך תשובה על שאלתם.
Hemos dicho que es el mérito espiritual obtenido por el esfuerzo en la Toráh y en la realización de mitsvót lo que habilita a cada quien a elevar su nivel de comprensión. En el más alto nivel, el mérito espiritual acreditará también recibir respuestas de lo Alto, hasta el extremo de que pueda el tsadík "decretar", y Hashém recibir a bien y habilitar la ejecución de su decreto. Uno de los modos en que Rabi Shim'ón recibía respuesta de lo Alto a su sed de Verdad para sostener a su generación, era por vía de Eliáhu haNaví, Eliáhu -Elías- el profeta, cuya alma se materializaba frente a él y le instruía en los secretos de la Toráh.En ello, vino Eliáhu evocado para Bien y vio a Rabi Shim'ón que lloraba. Dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón: Ahora, estaba listo para salir a otra misión, y me envió HaKadósh Barúj Hu a aliviar tus lágrimas. ¡Ay Rabi, Ay Rabi!, aún no era tiempo de revelar a los sabios tsadikím estas respuestas, pero Hashém me ordenó venir a tí, para revelarte la tí la respuesta a la pregunta de ellos.
ואמר אל• 7;הו לרבי שמעון כי בקללות שבתורת כהנים יש ל"ב פסוקים, וכולם הם כנגד הל"ב שבילי התורה היוצאים מן החכמה. בקללות האחרונות יש נ"ג פסוקים, כנגד ג"ן פרשיות שהם דרכים שבתורה. והנה בגלות הראשונה שגלו מבית הראשון, עברו ישראל על אותם שבילים הסתומים בסתר, ולכן לא היה עונשם גדול כל כך ונתגלה עוונם, ונתגלה הקץ שלהם, ונתגלה הנחמה וההבטחה שלהם. אבל בגלות האחרונה שגלו מ 489;ית שני, עברו ישראל על ג"ן פרשיות שבתורה, שהם הדרכים הגלויים שבתורה, לפיכך היה עונשם גדול יותר, ונסתם עוונם, ונסתם זמן קיצם, ולא כתוב בהם הבטחות ונחמות.
Y dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón que en las maldiciones de Vaikrá hay 32 versos, que se corresponden en conjunto con los 32 senderos de la Toráh que emergen de la Jojmáh (de la sabiduría suprema oculta en la dimensión de la espiritualidad pura). En las últimas maldiciones (las de parashát Ki-Tavó en Devarím), hay 53 versos (como hemos dicho, hay uno más, que no cuenta entre las maldiciones aunque su significado literal sea el más terrible, porque esconde el secreto de la GueUláh, de la Redención completa respecto de toda maldición), que se corresponden con las 53 parashiót (secciones) de la Toráh, que son los caminos revelados en la Toráh. Y he aquí que en el primer Exilio tras la destrucción del primer Beit haMikdásh, Israel habían profanado aquellos senderos de la Toráh ignotos y guardados en el secreto, y por tanto, su castigo (el mal que produjeron para sí mismos por medio de la profanación) no fue tan grande, y el valor de su transgresión es revelado, y el fin de los sufrimientos (el fin del Exilio) también les fue revela do, y fue revelado en la Toráh también el consuelo y la promesa de reparación. Mas en el último Exilio tras la destrucción del segundo Beit haMikdásh (el exilio en que sufren aún nuestros espíritus), transgredieron Israel las 53 parashiót de la Toráh, que son los caminos revelados de la Toráh, y por consiguiente, su castigo es mucho mayor, y el valor de su profanación es oculto, y el tiempo de su Redención fue escondido de ellos, y la relación escrita de las maldiciones no incluye promesas, consuelo ni reparación algunos.
בתוך כך שאליהו אמר כל זה לרבי שמעון, עבר רוח אחד והפריד ביניהם, ועלה אליהו בתוך גלגל של אש. ונשאר רבי שמעון בצער ובכה על שלא השלים אליהו את דבריו, ונרדם בפתח המערה. בתוך כך בא אליהו ז"ל ואמר: קום רבי שמעון, התעורר משינתך, אשרי חלקך ש ;הקב"ה רוצה בכבודך. והמשיך אליהו את דבריו ואמר כי באלו הקללות שבמשנה תורה כתובים ורמוזים כל הבטחות ונחמות של ישראל.
Estaba Eliáhu diciendo todo ésto a Rabi Shim'ón, cuando pasó un espíritu y les separó, y Eliáhu se elevó envuelto en una rueda de fuego. Y Rabi Shim'ón se quedó lamentándose y llorando porque Eliáhu no había completado sus palabras; y así se durmió en la entrada de la cueva. En ello, retornó Eliáhu evocado pra Bien, y dijo: "Levántate Rabi Shim'ón, despierta de tu sueño; feliz tu porción (en la vida), que HaKadósh Barúj Hu desea tu honor" (y por ello ordena revelarte los secretos cuya revelación no estaba destinada a esta generación). Y continuó Eliáhu sus palabras y dijo que en las maldiciones de Devarím, se hallan escritas e insinuadas todas las promesas y las reparaciones de Israel.
ומפרש ואמר: צא וראה, מלך האוהב את בנו, אף על פי שקללו והכהו, אהבת 02;עיו עליו, וכשמראה רוגז וכעס חזק, אז הרחמנות שלו עליו. כך הקב"ה, אף על פי שקלל, דבריו הם באהבה, נראים בגלוי שהם קללות, אבל הם טובות גדולות, לפי שאלו הקללות היו באהבה, מה שלא היה כן בקללות הראשונות שבתורת כהנים, שכולם היו בדין קשה, אבל באלו הקללות שבמשנה תורה יש דין ואהבה, כמו אב האוהב את בנו, ומחזיק רצועה בידו להלקותו, ועושה שאגה גדולה, וצועק עליו בקולות גדולות, & #1488;בל המכות הם קלות ברחמים.
En muchas ocasiones, la Toráh y sus sabios exégetas nos dicen que la relación entre el Creador e Israel (y más ampliamente, entre el Creador y la creación) es "como se apiada un padre de sus hijos"; dicho de otro modo: el modo en que actúa un padre que se apiada de sus hijos y desea para ellos el mejor aprendizaje y el crecimiento más correcto, está en nuestra naturaleza como reflejo del modo en que actúa Hashém respecto de los hombres. Así, tal como muchas veces el "castigo" que impone un padre no tiene por objeto sino afirmar en su hijo la conducta correcta que le traerá bien en las etapas siguientes de su vida, así operan también los aparentes castigos con que la Ley de Hashém responde a las acciones de los hombres, que deben prepararse para la GueUláh y para el tiempo de pura espiritualidad por venir, cuando se cumplan o cumplamos los plazos para recibir el Shalóm completo.Continuó explicando Eliáhu y dijo: Sal y mira: un rey que ama a su hijo, aún cuando le maldiga (le diga cosas muy duras) y lo golpee, ese hijo es el amor de sus entrañas; y cuando muestra cólera y gran enojo, en realidad, su piedad se halla sobre el hijo (y el aparente enojo busca alejarle de lo que le hará mal). Así también HaKadósh Barúj Hu, aún cuando maldijo, sus palabras son dichas con Amor (bajo la apariencia de las maldiciones hay una sustancia de amor): superficialmente, se ven como maldiciones, pero son grandes bienes, porque dichas maldiciones fueron dichas con amor. Y ello no es así precisamente en las maldiciones primeras -del libro Vaikrá-, que emanan todas de un Juicio riguroso. Pero en estas maldiciones de Devarím hay Juicio-Rigor y hay Amor, como en un padre que ama a su hijo y sostiene en sus manos una correa para azotarle, y emite un terrible rugido, y le grita con grandes voces; mas los golpes mismos que le asesta son leves porque se originan en la Misericordia.
והנה תראה: הקשה מכל הקללות הוא זה שכתוב "גם כל חלי וכל מכה אשר לא כתוב בספר התורה הזאת יעלם ה' עליך עד השמדך" (דברים כח,סא). הנה אם נתבונן, כאן נרמזות הבטחות של האב על בנו באהבה גדולה, כי "יעלה" לא כתיב, שאז היה משמע שיביא ה' עליך את כל המכות, אלא כתוב "יעלם" שפירושו לשון העלמה, דהיינו שיכבוש אותם ויכ 505;ה אותם בנקב במקומם שלא יצאו לחוץ, ויהיו נעלמים ומכוסים בנקביהם.
Y mira: La más dura de todas las maldiciones es la que dice (Devarím -Deuteronomio- 28:61): "También toda enfermedad y todo azote que no está escrito en este libro de Toráh, ocultará Hashém sobre tí hasta tu exterminio". La palabra que hemos traducido por "ocultará" es en el original hebreo "ia'além" (iod-'ain-lamed-mem), que se distingue en una única letra de "ia'aléh" (iod-'ain-lamed-hei), que significa "levantará" o impondrá, y que el contexto literal pareciera invocar. Mas no, sino que...Si reflexionamos, observaremos que aquí se hallan insinuadas promesas del padre a su hijo con gran amor. Porque no está escrito "ia'aléh"=impondrá, que implicaría que Hashém traería sobre nosotros todos dichos azotes, sino que está escrito "ia'além", que refiere a ocultamiento; ésto es: que todas esas manifestaciones de mal (los azotes y la enfermedad) serán recluidos y cubiertos en un hueco en su sitio de modo que no salgan al exterior, y estarán ocultos y cubiertos en sus huecos.
וכן מה שכתוב "עד השמדך", מה שלא אפשר שיהיה לע&# 1493;לם ולעולמי עולמים, שהרי נשבע הקב"ה שלא יכלה את ישראל לעולם ולעולמי עולמים -כמבואר בדברים כט,יב-, וזכרונם יהיה קיים תמיד כמו שכתוב (ישעיה סו,כב) "כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה עמדים לפני נאם ה', כן יעמוד זרעכם ושמכם" כי לא ימחה שם ישראל עד עולם, ודבריו של הקב"ה נחשבים לשבועה; וכתיב עוד (ירמיה לא,לו) "כה אמר ה' אם ימדו שמים מלמעלה" -אם יהיה נמדד גו 89;ה השמים אשר הוא ממעל-, "ויחקרו מוסדי ארץ למטה" -ואם יהיה נחקר את יסוד הארץ אשר הוא מלמטה-, אז "גם אני אמאס בכל זרע ישראל על כל אשר עשו", ור"ל כמו שאי אפשר למדוד גובה השמים ולחקור את יסוד הארץ, כן לא אמאס בישראל בעבור פשעם. והואיל שהוא בשבועה שישראל לא יכלו לעולם, עתידים ישראל שיהיו כל המכות והמחלות נסתרות ומכוסות, שלא יצאו לחוץ להרע להם, עד הזמן שיכלו ישראל מן העולם, והיינו "עד השמדך", מה שלא יהיה לעולם ולעולמי עולמים.
De igual modo, está escrito "hasta tu exterminio", lo que no puede tener lugar por todo el tiempo de todos los mundos, puesto que Hashém juró que no exterminaría a Israel por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos -como se explica a partir de Devarím -Deuteronomio- 29:12-, y que su evocación (la memoria de ellos, activa sobre la realidad) existirá siempre, como está escrito (Iesha'iáh -Isaías- 66:22): "Porque cual los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo Hago se yerguen ante mí, palabra de Hashém, así se erguirá vuestra descendencia y vuestro nombre"; porque El no borrará el nombre (la sustancia y la influencia) de Israel por todo el tiempo del mundo; y las palabras de HaKadósh Barúj Hu tienen valor de juramento; y está escrito también (Irmiáh -Jeremías- 31:36): "Así dijo Hashém: si fuera medido el Firmamento por encima" -si fuera medida la altura, inconmensurable, del Firmamento que está hacia lo Alto-, "y se investigaran los fundamentos de la Tierra por debajo", entonces, "también Yo aborreceré a toda la descendencia de Israel por todo (crimen) que hicieron"; y quiere decir que así como es imposible medir la altura del firmamento ni investigar el fundamento de la Tierra (que escapan a lo medible porque pertenecen a una dimensión de la existencia que los hombres no tienen capacidad de percibir ni concebir), del mismo modo, Hashém no abominará de Israel por sus crímenes. Y siendo que rige el juramento de que Israel no se extinguirán por todo el tiempo del mundo, en el futuro, todos los azotes y las enfermedades estarán ocult as y cubiertas (impedidas de revelarse) para que no puedan salir al mundo a dañar a Israel, hasta el tiempo del "exterminio de Israel", lo que no sucederá por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos.La comprensión cabal de lo dicho se sostiene sobre la formulación lógica siguiente: está dicho en sentido positivo que lo más terrible ocurrirá... únicamente cuando se genere una circunstancia que, de acuerdo a lo claramente establecido, no se dará jamás.A continuación, Eliáhu explicará a Rabi Shim'ón otros detalles relativos al tiempo de la GueUláh, en que se repetirán portentos inigualados desde el tiempo de la Salida de Mitsráim, y continúa:
ומה שכתוב (דברים כח,סח) "בדרך אשר אמרתי לך" פירושו כי מן היום שנברא העולם לא גילה הקב"ה גבורתו שתיראה בעולם, ולא היה שעת רצון כמו אז, אלא באותה הדרך, וזה שנאמר (שמות יד,יג) "כי כאשר ראיתם את מצרים באותו דרך" בצאת ישראל ממצרים; ובאותו האופן יעשה לך הקב"ה לעתיד לבוא.
Y lo que está escrito (Devarím -Deuteronomio- 28:68) "en el camino que te Dije", se explica como que desde el día en que fue creado el mundo HaKadósh Barúj Hú no reveló su Fuerza de modo que fuera irrefutablemente percibida en el mundo (más que en la salida de Mitsráim), y no hubo ninguna otra "hora de Voluntad" (tiempo en que la plegaria de los hombres fuera recibida tan a bien y de modo condescendiente de parte del Creador) como esa. De tal modo, por el mismo camino y del mismo modo ocurrirá; tal como está dicho (Shemót -Exodo- 14:13): "tal como visteis a Mitsráim por el mismo camino" cuando Israel salió de Mitsráim, del mismo modo obrará Hashém en el futuro porvenir.
כי אחרי כן, מכל שאר צדדי העולם יתקבצו האומות על ישראל, ויחשבו ישראל שבזה הזמן יהיו נאבדים, והם 04;מכרים לשונאיהם; זה שכתוב "והתמכרתם שם", והנה "נמכרתם" לא כתיב -שאז היה כמשמעו שימכרו את ישראל לעבדים ולשפחות-, אלא "והתמכרתם" שפירושו בלבבכם תחשבו שאתם נמכרים, אבל אינו כן, דהא "ואין קונה" כתיב, שפירושו ואין מי שיכול לשלוט עליכם לקנות אתכם.
Porque luego, desde todos los lados del mundo se unirán los pueblos sobre (contra) Israel; e Israel creerán que en ese momento se perderán (morirán), y que están siendo vendidos (entregados) a quienes los odian. Hay un detalle en la maldición que habla, aparentemente, de que Israel será vendido u entregado a sus enemigos: "serán vendidos" debería decirse "nimkartém"; pero no dice así la Toráh sino "hitmakartém": otra forma verbal que, en sentido estricto, implica que no es que será n entregados sino que se verán a sí mismos como entregados al enemigo (se trata del mismo verbo en la misma forma verbal que se utiliza para decir que alguien es "adicto"; o sea, que es él mismo quien resigna su libertad ante el enemigo, sin que tal privación de su libertad esté relacionada con ningún evento exterior a uno, ni aún con el enemigo mismo).Ello es lo que está escrito: "vehitmakartém"; no dice "venimkartém" (como sería de esperar en una primera lectura superficial), en cuyo caso significaría que Israel efectivamente serían vendidos como esclavos y siervas -no lo quiera Hashém-, sino que dice "vehitmakartém": que en vuestros corazones os creeréis "vendidos" (entregados al enemigo), pero en realidad no será así, y por ello dice a continuación "y no hay comprador"; o sea, que no hay quien puede "adquirirlos", que es decir que no hay quien pueda dominarlos.
וכל זה יהיה באחרית הימים, והכל תלוי בתשובה, ועד אז כל הקץ סתום כמו שכתוב בסוף הפרשה (דברים כט,ח) "למען תשכילו את כל אשר תעשון", דהיינו, מי שיש לו לב יסתכל ו 97;דע לשוב לקונו.
Y todo ésto ocurrirá al final de los días, y todo depende de la Teshuváh (la ocasión, y el modo en que ocurrirá), y hasta entonces todo el plazo (el término del proceso) está oculto. Tal como está escrito al final de parashát Ki-Tavó (Devarím -Deuteronomio- 29:8): "Para que meditéis todo lo que haréis", o sea: quien tiene corazón, observará, y sabrá retornar en Teshuváh en dirección al Creador.
con brajo't,
daniEl I. Ginerman
En Elúl, mes de necesario despertar
Manual del sistema en mano, deduzcamos el camino a seguir
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Dos veces trae la Toráh una enumeración de las "maldiciones" que caerán sobre Israel, en caso de que nos desconectemos de la palabra de Hashém y que desconectemos nuestras vidas de la misión trascendente que nos confiere la Toráh (como hemos explicado ya, las tales "maldiciones", como así las bendiciones, no son sino un "mapa del circuito energético" que subraya de qué causas nacerán cuáles consecuencias). La primera vez, a lo largo de 32 versos de parashát Bejukotái. La segunda, a lo largo de 53 versos de nuestra parashát Ki-Tavó (más un verso que guarda el secreto de la GueUláh). Según explica el Rambá"n -Najmánides- en su comentario a Bejukotái (en Vaikrá -Levítico- 26:16), la primera serie de "maldiciones" se corresponde con la destrucción del primer Beit haMikdásh y el exilio consecuente, y la segunda -que nos ocupa-, refiere a la destrucción del segundo Beit haMikdásh y está Galút que se extiende hasta hoy, hasta el momento de la redención final.Un día, estaban sentados los sabios de Israel en el Beit-Midrásh, intentando develar los secretos de Ki-Tavó, y lamentaban la ausencia de Rabi Shim'ón Bar-Iojai, que había debido refugiarse junto a su hijo Rabí El'azár en una cueva, para evitar que los romanos le capturasen. Numerosos milagros nos son referidos acerca de sus vidas en dicha cueva y de los años que vivieron en ella, durante los cuales se gestó el cuerpo revelador del Zohar haKadósh.Lo que buscaban develar los sabios discípulos de Rabi Shim'ón son secretos que se ocupan de los días que hoy vivimos; y que así como son revelados en su dimensión "mundial" (referidos a la GueUláh completa, y a la participación de Israel y del resto de las naciones en el proceso, y a cómo modificarlo, cómo apresurarlo, como ser Israel digno de él), el corazón atento y el entendimiento sensible hallarán que es posible y conveniente leerlo también en su dimensión "individ ual", en esa dimensión en la que el hombre es un mundo completo cuyas distintas fuerzas en conflicto luchan por supremacía; y de cómo maneje esa lucha dependerá su propia aptitud para una vida Redimida, de todo bien, de todo felicidad, de todo Shalóm en conciencia plena y revelada de la Verdad unitiva y del amor.Como siempre, traducimos y estudiamos, desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; itálicas y paréntesis son nuestros. Sea Voluntad de Hashém que estas palabras resulten transparentes a todos los ojos buenos, y que la luz que envuelven se revele en voluntad y decisión colectiva, en labor de Bien compartida, para atraer la GueUláh muy pronto, en estos días que luchamos por tornar propicios, Amén.Y así nos relata el Zohar Jadásh Ki-Tavó (hoja 73a y 73b) el curso de la discusión y la búsqueda de los sabios discípulos de Rabi Shim'ón, anhelando comprender lo que aún hasta hoy nos sucede.
זוהר חדש כי-תבוא, דף עג ע"איום אחד שאלו החכמים בבית המדרש ואמרו: קללות שבתורת כהנים -בפרשת בחוקותי- הם ה&# 1497;ו כנגד בית ראשון, וקללות שבמשנה תורה -בפרשת כי תבוא- היו כנגד בית שני וגלות אחרון. ויש לשאול כי בקללות שבתורת כהנים, יש בהם הבטחות והוראת אהבת הקב"ה לישראל, שנאמר שם (ויקרא כו,מב) "וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור", וכתיב (שם פסוק מד) "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם כי אני ה ;' א-להיהם". אבל קללות שבמשנה תורה, אין בהם הבטחות, ואין בהם דברי נחמה כלל, כמו שכתוב בקללות הראשונות שבתורת כהנים. ולא היו יודעים טעם הדבר.
Un día, se preguntaron los sabios en el Beit-Midrásh y dijeron: Las maldiciones dichas en Vaikrá -Levítico- se corresponden con la destrucción del primer Templo, y las maldiciones dichas en Devarím -Deuteronomio- se corresponden con la destrucción del segundo Templo y el último exilio (en que aún nos encontramos). Y debemos inquirir, puesto que las maldiciones de Vaikrá vienen acompañadas de promesas y de una petición de principio del Amor de HaKadósh Barúj Hu por Israel, como está escrito (Vaikrá -Levítico- 26:42): "Y evocaré Mi Pacto con Ia'akóv y aún Mi Pacto con Itsják, y aún Mi Pacto con Avrahám evocaré, y la tierra evocaré"; y está escrito (26:44): "E incluso también ésto durante su estancia en tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni abominaré de ellos para extinguirles, ni para profanar Mi Pacto con ellos, porque yo soy Hashém su E-lokím". Dice Hashém que no abominará de Israel ni permitirá su destrucción, ni aún "durante su estancia en tierra de sus enemigos", o sea: en la más oscura forma del exilio. La expresión "Erets Oiveihém" (Alef-reish-tsadik Ale f-vav-iod-bet-iod-hei-mem), que hemos traducido por "tierra de sus enemigos", tiene valor numérico 365, correspondiente a las 365 mitsvót de abstención o contención (las mitsvót que indican "no hacer" tal cosa, no conectarnos con, no incurrir en), cuya profanación despierta el Din -Rigor del Juicio- sobre Israel. El exilio más oscuro es, entonces, el autoinfligido por el daño que producimos sobre la raíz de nuestras almas, al contaminar la Luz sagrada por medio de conectarnos con lo que ésta no debe conectarse jamás (ésto es: por medio de transgredir las mitsvót de abstención o contención).Mas las maldiciones de Devarím (que se hallan en nuestra parasháh), no incluyen promesas (de reparación), y no vienen acompañadas de palabras que consuelen o conforten en absoluto, cual las que acompañan a las primeras maldiciones -en Vaikrá-. Y los sabios no conocían el sentido de esta diferencia.
קם רבי יהודה בר אלעאי בין החכמים ואמר: חבל ואוי על חסרונו של בר-יוחאי, כי הוא בודאי היה יכול להסביר לנו טעם הדבר, ועתה אין מי שיודע איפה הוא נמצא, ואם היו יודעי ;ם, אין רשות לגלות את מקומו.
Se levantó entonces Rabí Iehudáh bar-Il'áI de entre los sabios, y dijo: ¡Cuán triste y desdichada la ausencia de Bar-Iojái!, porque él seguro podría explicarnos el sentido de esta diferencia; y ahora, no hay quién sepa dónde se encuentra él, y si alguien supiera, no hay permiso de revelar dónde está.Como vamos a ver en la continuación, la confianza en que "seguro que Rabi Shim'ón bar-Iojai podría develar" la incógnita, no se apoya en un eventual carácter "enciclopédico" de Rabi Shim'ón, gracias al cual él supiera y recordara todo de continuo. Sino que se apoya en la aserción de que su nivel espiritual es el más elevado de la generación, y el mérito de su alma basta para recibir auxilio de lo Alto, de modo que les sean reveladas las respuestas a las preguntas por cuya resolución llora ante Hashém. El dato es enormemente relevante para cada uno de quienes buscamos cada día crecer en Kedusháh -sacralidad- y sabiduría verdadera: nuestra comprensión dependerá en gran parte, siempre, más del mérito espiritual que nace del cumplimiento cabal de las mitsvót, que del poder real de nuestras mentes limitadas.
רבי יוסי בר רבי יהודה קם יום אחד בבוקר, וראה כל מיני עופות שהיו פורחו 14;, ויונה אחת הלכה אחריהם. קם על רגליו ואמר "יונה יונה שאת נאמנת מימי המבול, ואת הצורה של העם הקדוש" -כי ישראל נמשלים ליונה כמבואר במס' ברכות דף נג ע"ב-, "לך יפה ולך נאה ללכת בשליחותי. לכן, לכי ועשי לי שליחות אחת לבן יוחאי, במקום שהוא שם".
Rabi Ioséi hijo de Rabí Iehudáh se levantó una mañana, y vio todo tipo de aves que volaban, y una paloma iba tras ellas. Se paró sobre sus pies y dijo: "Paloma, paloma, que eres fiel desde los días del Diluvio" (porque fue el animal elegido por Nóaj -Noé- para recibir y comunicar la noticia del "shalóm" tras la devastación de la Tierra), "y tú eres la forma del pueblo sagrado" (porque el pueblo de Israel es representado como la paloma, tal como explica el Talmud en el Tratado de Brajót hoja 53b): "A tí te es bello y te sienta bien salir a la mi sión que te encomendaré. Por tanto, vé y lleva mi mensaje hasta Bar-Iojái, en donde él se encuentra".
חזרה אותה יונה לאחוריה ועמדה לפניו. כתב רבי יוסי פתק אחד -ר"ל שכתב בו את השאלה הנזכרת ששאלו החכמים בבית המדרש-, ואמר מה שאמר -דהיינו איזה שם-, ועמדה היונה ולקחה את הפתק בפיה, והלכה אל רבי שמעון, ושמה את הפתק בכנף בגדו.
Volvió la paloma hacia tras y se paró ante él. Escribió Rabi Ioséi una nota -ésto es, escribió la pregunta citada, que inquirían los sabios en el Beit Midrásh-, y dijo lo que dijo (o sea, pronunció un nombre sagrado que le habilitaba a lograr de la paloma el cumplimiento de la misión). Y entonces se paró la paloma y tomó la nota en su pico, y voló hasta Rabi Shim'ón, y puso la nota sobre su vestido.
הסתכל רבי שמעון באותו הפתק וקרא את שאלת החכמים, ובכה הוא ורבי אלעזר בריה. ואמר רבי שמעון: אני בוכה על פרישותי והתרחקותי מן החברים, וגם אני בוכה על אלו הדברים שאין מי שיגלה להם -ר"ל שאין מי מן החכמים שישיב להם על שאלתם-, ועתה מה יעשו הדורות האחרונים, אם יסתכלו ויתבוננו איך שאין להם דברי הבטחה ונחמה בקללות שבמשנה תורה, שה• 7;א כנגד בית שני וגלות אחרון, וח"ו יבואו להתייאש מן הגאולה?
Miró Rabi Shim'ón la nota, y leyó la pregunta de los sabios, y lloró junto a su hijo Rabi El'azár. Y dijo Rabi Shim'ón: Lloro por mi aislamiento y por mi alejamiento de los Javerím, y también lloro por estas cuestiones que no hay quien les revele -se refiere a que ninguno de los sabios que quedaron juntos lejos de él, puede develar esta incógnita-. Y ahora, ¿qué harán las últimas generaciones, si observan y reflexionan acerca de que en las maldiciones de Devarím (que les corresponden) no hay palabras ni de promesa ni de reparación y consuelo, y entonces -no lo Quiera Hashém- pierden la esperanza en la GueUláh?
בתוך כך בא אליהו זכור לטוב וראה את רבי שמעון שבוכה. אמר לרבי שמעון: עתה הייתי מוכן לשליחות אחרת, ושלחני הקב"ה להשקיט דמעותיך. אהה רבי אהה 12;בי!, לא היה צריך עתה לגלות לאלו הצדיקים את הדברים האלו, אבל כך אמר הקב"ה שאבוא אליך לגלות לך תשובה על שאלתם.
Hemos dicho que es el mérito espiritual obtenido por el esfuerzo en la Toráh y en la realización de mitsvót lo que habilita a cada quien a elevar su nivel de comprensión. En el más alto nivel, el mérito espiritual acreditará también recibir respuestas de lo Alto, hasta el extremo de que pueda el tsadík "decretar", y Hashém recibir a bien y habilitar la ejecución de su decreto. Uno de los modos en que Rabi Shim'ón recibía respuesta de lo Alto a su sed de Verdad para sostener a su generación, era por vía de Eliáhu haNaví, Eliáhu -Elías- el profeta, cuya alma se materializaba frente a él y le instruía en los secretos de la Toráh.En ello, vino Eliáhu evocado para Bien y vio a Rabi Shim'ón que lloraba. Dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón: Ahora, estaba listo para salir a otra misión, y me envió HaKadósh Barúj Hu a aliviar tus lágrimas. ¡Ay Rabi, Ay Rabi!, aún no era tiempo de revelar a los sabios tsadikím estas respuestas, pero Hashém me ordenó venir a tí, para revelarte la tí la respuesta a la pregunta de ellos.
ואמר אל• 7;הו לרבי שמעון כי בקללות שבתורת כהנים יש ל"ב פסוקים, וכולם הם כנגד הל"ב שבילי התורה היוצאים מן החכמה. בקללות האחרונות יש נ"ג פסוקים, כנגד ג"ן פרשיות שהם דרכים שבתורה. והנה בגלות הראשונה שגלו מבית הראשון, עברו ישראל על אותם שבילים הסתומים בסתר, ולכן לא היה עונשם גדול כל כך ונתגלה עוונם, ונתגלה הקץ שלהם, ונתגלה הנחמה וההבטחה שלהם. אבל בגלות האחרונה שגלו מ 489;ית שני, עברו ישראל על ג"ן פרשיות שבתורה, שהם הדרכים הגלויים שבתורה, לפיכך היה עונשם גדול יותר, ונסתם עוונם, ונסתם זמן קיצם, ולא כתוב בהם הבטחות ונחמות.
Y dijo Eliáhu a Rabi Shim'ón que en las maldiciones de Vaikrá hay 32 versos, que se corresponden en conjunto con los 32 senderos de la Toráh que emergen de la Jojmáh (de la sabiduría suprema oculta en la dimensión de la espiritualidad pura). En las últimas maldiciones (las de parashát Ki-Tavó en Devarím), hay 53 versos (como hemos dicho, hay uno más, que no cuenta entre las maldiciones aunque su significado literal sea el más terrible, porque esconde el secreto de la GueUláh, de la Redención completa respecto de toda maldición), que se corresponden con las 53 parashiót (secciones) de la Toráh, que son los caminos revelados en la Toráh. Y he aquí que en el primer Exilio tras la destrucción del primer Beit haMikdásh, Israel habían profanado aquellos senderos de la Toráh ignotos y guardados en el secreto, y por tanto, su castigo (el mal que produjeron para sí mismos por medio de la profanación) no fue tan grande, y el valor de su transgresión es revelado, y el fin de los sufrimientos (el fin del Exilio) también les fue revela do, y fue revelado en la Toráh también el consuelo y la promesa de reparación. Mas en el último Exilio tras la destrucción del segundo Beit haMikdásh (el exilio en que sufren aún nuestros espíritus), transgredieron Israel las 53 parashiót de la Toráh, que son los caminos revelados de la Toráh, y por consiguiente, su castigo es mucho mayor, y el valor de su profanación es oculto, y el tiempo de su Redención fue escondido de ellos, y la relación escrita de las maldiciones no incluye promesas, consuelo ni reparación algunos.
בתוך כך שאליהו אמר כל זה לרבי שמעון, עבר רוח אחד והפריד ביניהם, ועלה אליהו בתוך גלגל של אש. ונשאר רבי שמעון בצער ובכה על שלא השלים אליהו את דבריו, ונרדם בפתח המערה. בתוך כך בא אליהו ז"ל ואמר: קום רבי שמעון, התעורר משינתך, אשרי חלקך ש ;הקב"ה רוצה בכבודך. והמשיך אליהו את דבריו ואמר כי באלו הקללות שבמשנה תורה כתובים ורמוזים כל הבטחות ונחמות של ישראל.
Estaba Eliáhu diciendo todo ésto a Rabi Shim'ón, cuando pasó un espíritu y les separó, y Eliáhu se elevó envuelto en una rueda de fuego. Y Rabi Shim'ón se quedó lamentándose y llorando porque Eliáhu no había completado sus palabras; y así se durmió en la entrada de la cueva. En ello, retornó Eliáhu evocado pra Bien, y dijo: "Levántate Rabi Shim'ón, despierta de tu sueño; feliz tu porción (en la vida), que HaKadósh Barúj Hu desea tu honor" (y por ello ordena revelarte los secretos cuya revelación no estaba destinada a esta generación). Y continuó Eliáhu sus palabras y dijo que en las maldiciones de Devarím, se hallan escritas e insinuadas todas las promesas y las reparaciones de Israel.
ומפרש ואמר: צא וראה, מלך האוהב את בנו, אף על פי שקללו והכהו, אהבת 02;עיו עליו, וכשמראה רוגז וכעס חזק, אז הרחמנות שלו עליו. כך הקב"ה, אף על פי שקלל, דבריו הם באהבה, נראים בגלוי שהם קללות, אבל הם טובות גדולות, לפי שאלו הקללות היו באהבה, מה שלא היה כן בקללות הראשונות שבתורת כהנים, שכולם היו בדין קשה, אבל באלו הקללות שבמשנה תורה יש דין ואהבה, כמו אב האוהב את בנו, ומחזיק רצועה בידו להלקותו, ועושה שאגה גדולה, וצועק עליו בקולות גדולות, & #1488;בל המכות הם קלות ברחמים.
En muchas ocasiones, la Toráh y sus sabios exégetas nos dicen que la relación entre el Creador e Israel (y más ampliamente, entre el Creador y la creación) es "como se apiada un padre de sus hijos"; dicho de otro modo: el modo en que actúa un padre que se apiada de sus hijos y desea para ellos el mejor aprendizaje y el crecimiento más correcto, está en nuestra naturaleza como reflejo del modo en que actúa Hashém respecto de los hombres. Así, tal como muchas veces el "castigo" que impone un padre no tiene por objeto sino afirmar en su hijo la conducta correcta que le traerá bien en las etapas siguientes de su vida, así operan también los aparentes castigos con que la Ley de Hashém responde a las acciones de los hombres, que deben prepararse para la GueUláh y para el tiempo de pura espiritualidad por venir, cuando se cumplan o cumplamos los plazos para recibir el Shalóm completo.Continuó explicando Eliáhu y dijo: Sal y mira: un rey que ama a su hijo, aún cuando le maldiga (le diga cosas muy duras) y lo golpee, ese hijo es el amor de sus entrañas; y cuando muestra cólera y gran enojo, en realidad, su piedad se halla sobre el hijo (y el aparente enojo busca alejarle de lo que le hará mal). Así también HaKadósh Barúj Hu, aún cuando maldijo, sus palabras son dichas con Amor (bajo la apariencia de las maldiciones hay una sustancia de amor): superficialmente, se ven como maldiciones, pero son grandes bienes, porque dichas maldiciones fueron dichas con amor. Y ello no es así precisamente en las maldiciones primeras -del libro Vaikrá-, que emanan todas de un Juicio riguroso. Pero en estas maldiciones de Devarím hay Juicio-Rigor y hay Amor, como en un padre que ama a su hijo y sostiene en sus manos una correa para azotarle, y emite un terrible rugido, y le grita con grandes voces; mas los golpes mismos que le asesta son leves porque se originan en la Misericordia.
והנה תראה: הקשה מכל הקללות הוא זה שכתוב "גם כל חלי וכל מכה אשר לא כתוב בספר התורה הזאת יעלם ה' עליך עד השמדך" (דברים כח,סא). הנה אם נתבונן, כאן נרמזות הבטחות של האב על בנו באהבה גדולה, כי "יעלה" לא כתיב, שאז היה משמע שיביא ה' עליך את כל המכות, אלא כתוב "יעלם" שפירושו לשון העלמה, דהיינו שיכבוש אותם ויכ 505;ה אותם בנקב במקומם שלא יצאו לחוץ, ויהיו נעלמים ומכוסים בנקביהם.
Y mira: La más dura de todas las maldiciones es la que dice (Devarím -Deuteronomio- 28:61): "También toda enfermedad y todo azote que no está escrito en este libro de Toráh, ocultará Hashém sobre tí hasta tu exterminio". La palabra que hemos traducido por "ocultará" es en el original hebreo "ia'além" (iod-'ain-lamed-mem), que se distingue en una única letra de "ia'aléh" (iod-'ain-lamed-hei), que significa "levantará" o impondrá, y que el contexto literal pareciera invocar. Mas no, sino que...Si reflexionamos, observaremos que aquí se hallan insinuadas promesas del padre a su hijo con gran amor. Porque no está escrito "ia'aléh"=impondrá, que implicaría que Hashém traería sobre nosotros todos dichos azotes, sino que está escrito "ia'além", que refiere a ocultamiento; ésto es: que todas esas manifestaciones de mal (los azotes y la enfermedad) serán recluidos y cubiertos en un hueco en su sitio de modo que no salgan al exterior, y estarán ocultos y cubiertos en sus huecos.
וכן מה שכתוב "עד השמדך", מה שלא אפשר שיהיה לע&# 1493;לם ולעולמי עולמים, שהרי נשבע הקב"ה שלא יכלה את ישראל לעולם ולעולמי עולמים -כמבואר בדברים כט,יב-, וזכרונם יהיה קיים תמיד כמו שכתוב (ישעיה סו,כב) "כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה עמדים לפני נאם ה', כן יעמוד זרעכם ושמכם" כי לא ימחה שם ישראל עד עולם, ודבריו של הקב"ה נחשבים לשבועה; וכתיב עוד (ירמיה לא,לו) "כה אמר ה' אם ימדו שמים מלמעלה" -אם יהיה נמדד גו 89;ה השמים אשר הוא ממעל-, "ויחקרו מוסדי ארץ למטה" -ואם יהיה נחקר את יסוד הארץ אשר הוא מלמטה-, אז "גם אני אמאס בכל זרע ישראל על כל אשר עשו", ור"ל כמו שאי אפשר למדוד גובה השמים ולחקור את יסוד הארץ, כן לא אמאס בישראל בעבור פשעם. והואיל שהוא בשבועה שישראל לא יכלו לעולם, עתידים ישראל שיהיו כל המכות והמחלות נסתרות ומכוסות, שלא יצאו לחוץ להרע להם, עד הזמן שיכלו ישראל מן העולם, והיינו "עד השמדך", מה שלא יהיה לעולם ולעולמי עולמים.
De igual modo, está escrito "hasta tu exterminio", lo que no puede tener lugar por todo el tiempo de todos los mundos, puesto que Hashém juró que no exterminaría a Israel por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos -como se explica a partir de Devarím -Deuteronomio- 29:12-, y que su evocación (la memoria de ellos, activa sobre la realidad) existirá siempre, como está escrito (Iesha'iáh -Isaías- 66:22): "Porque cual los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo Hago se yerguen ante mí, palabra de Hashém, así se erguirá vuestra descendencia y vuestro nombre"; porque El no borrará el nombre (la sustancia y la influencia) de Israel por todo el tiempo del mundo; y las palabras de HaKadósh Barúj Hu tienen valor de juramento; y está escrito también (Irmiáh -Jeremías- 31:36): "Así dijo Hashém: si fuera medido el Firmamento por encima" -si fuera medida la altura, inconmensurable, del Firmamento que está hacia lo Alto-, "y se investigaran los fundamentos de la Tierra por debajo", entonces, "también Yo aborreceré a toda la descendencia de Israel por todo (crimen) que hicieron"; y quiere decir que así como es imposible medir la altura del firmamento ni investigar el fundamento de la Tierra (que escapan a lo medible porque pertenecen a una dimensión de la existencia que los hombres no tienen capacidad de percibir ni concebir), del mismo modo, Hashém no abominará de Israel por sus crímenes. Y siendo que rige el juramento de que Israel no se extinguirán por todo el tiempo del mundo, en el futuro, todos los azotes y las enfermedades estarán ocult as y cubiertas (impedidas de revelarse) para que no puedan salir al mundo a dañar a Israel, hasta el tiempo del "exterminio de Israel", lo que no sucederá por todo el tiempo del mundo y de todos los mundos.La comprensión cabal de lo dicho se sostiene sobre la formulación lógica siguiente: está dicho en sentido positivo que lo más terrible ocurrirá... únicamente cuando se genere una circunstancia que, de acuerdo a lo claramente establecido, no se dará jamás.A continuación, Eliáhu explicará a Rabi Shim'ón otros detalles relativos al tiempo de la GueUláh, en que se repetirán portentos inigualados desde el tiempo de la Salida de Mitsráim, y continúa:
ומה שכתוב (דברים כח,סח) "בדרך אשר אמרתי לך" פירושו כי מן היום שנברא העולם לא גילה הקב"ה גבורתו שתיראה בעולם, ולא היה שעת רצון כמו אז, אלא באותה הדרך, וזה שנאמר (שמות יד,יג) "כי כאשר ראיתם את מצרים באותו דרך" בצאת ישראל ממצרים; ובאותו האופן יעשה לך הקב"ה לעתיד לבוא.
Y lo que está escrito (Devarím -Deuteronomio- 28:68) "en el camino que te Dije", se explica como que desde el día en que fue creado el mundo HaKadósh Barúj Hú no reveló su Fuerza de modo que fuera irrefutablemente percibida en el mundo (más que en la salida de Mitsráim), y no hubo ninguna otra "hora de Voluntad" (tiempo en que la plegaria de los hombres fuera recibida tan a bien y de modo condescendiente de parte del Creador) como esa. De tal modo, por el mismo camino y del mismo modo ocurrirá; tal como está dicho (Shemót -Exodo- 14:13): "tal como visteis a Mitsráim por el mismo camino" cuando Israel salió de Mitsráim, del mismo modo obrará Hashém en el futuro porvenir.
כי אחרי כן, מכל שאר צדדי העולם יתקבצו האומות על ישראל, ויחשבו ישראל שבזה הזמן יהיו נאבדים, והם 04;מכרים לשונאיהם; זה שכתוב "והתמכרתם שם", והנה "נמכרתם" לא כתיב -שאז היה כמשמעו שימכרו את ישראל לעבדים ולשפחות-, אלא "והתמכרתם" שפירושו בלבבכם תחשבו שאתם נמכרים, אבל אינו כן, דהא "ואין קונה" כתיב, שפירושו ואין מי שיכול לשלוט עליכם לקנות אתכם.
Porque luego, desde todos los lados del mundo se unirán los pueblos sobre (contra) Israel; e Israel creerán que en ese momento se perderán (morirán), y que están siendo vendidos (entregados) a quienes los odian. Hay un detalle en la maldición que habla, aparentemente, de que Israel será vendido u entregado a sus enemigos: "serán vendidos" debería decirse "nimkartém"; pero no dice así la Toráh sino "hitmakartém": otra forma verbal que, en sentido estricto, implica que no es que será n entregados sino que se verán a sí mismos como entregados al enemigo (se trata del mismo verbo en la misma forma verbal que se utiliza para decir que alguien es "adicto"; o sea, que es él mismo quien resigna su libertad ante el enemigo, sin que tal privación de su libertad esté relacionada con ningún evento exterior a uno, ni aún con el enemigo mismo).Ello es lo que está escrito: "vehitmakartém"; no dice "venimkartém" (como sería de esperar en una primera lectura superficial), en cuyo caso significaría que Israel efectivamente serían vendidos como esclavos y siervas -no lo quiera Hashém-, sino que dice "vehitmakartém": que en vuestros corazones os creeréis "vendidos" (entregados al enemigo), pero en realidad no será así, y por ello dice a continuación "y no hay comprador"; o sea, que no hay quien puede "adquirirlos", que es decir que no hay quien pueda dominarlos.
וכל זה יהיה באחרית הימים, והכל תלוי בתשובה, ועד אז כל הקץ סתום כמו שכתוב בסוף הפרשה (דברים כט,ח) "למען תשכילו את כל אשר תעשון", דהיינו, מי שיש לו לב יסתכל ו 97;דע לשוב לקונו.
Y todo ésto ocurrirá al final de los días, y todo depende de la Teshuváh (la ocasión, y el modo en que ocurrirá), y hasta entonces todo el plazo (el término del proceso) está oculto. Tal como está escrito al final de parashát Ki-Tavó (Devarím -Deuteronomio- 29:8): "Para que meditéis todo lo que haréis", o sea: quien tiene corazón, observará, y sabrá retornar en Teshuváh en dirección al Creador.
con brajo't,
daniEl I. Ginerman
Mário Lino iberista
EXPRESSO, 06-05-06.
O ministro «iberista»
O cidadão Mário Lino pode ter as opiniões que entenda; o ministro, nem todas.
COMECEMOS por reproduzir a declaração, tal qual veio publicada no dia 24 de Abril pelo jornal «Faro de Vigo» «Sou um iberista confesso. Temos uma história comum e uma língua comum. Há unidade histórica e cultural e a Ibéria é uma realidade que persegue tanto o Governo espanhol como o português. Se há algo importante para estas relações são as infra-estruturas de transporte». Estas considerações foram feitas em Santiago de Compostela, Galiza, Espanha, por um cidadão português que, por acaso, é também ministro. Aliás, falava nesta qualidade, perante uma audiência composta por 150 quadros galegos da Caixa Geral de Depósitos e do Banco Simeón. Chama-se Mário Lino e tem, no Executivo português, a pasta das Obras Públicas, Transportes e Comunicações. Não houve até agora desmentido nem correcção que pusessem verdadeiramente em causa a declaração reproduzida, pelo que não há também motivo para se questionar a fiabilidade do jornal. Lino pensa o que diz. E di-lo, aliás, em termos que não deixam margem para segundas leituras, apesar de, em declarações ao «Independente», ter informado ontem que falava do «iberismo» aplicado à sua área específica. Ora, não se vê o que possam ter a ver com estradas, pontes ou comboios de alta velocidade a suposta «unidade história e cultural», ou com a «história e a língua comuns» que o ministro certamente inventou para sublinhar melhor o seu fervor iberista. Mesmo falseando a realidade histórica e factual que todos os portugueses conhecem. Não é concebível nem aceitável que um ministro português ignore o conceito a que corresponde a palavra «iberismo» no discurso político. E por isso não é concebível nem aceitável que a use coma displicência e ligeireza com que o fez. O insólito da situação, para não dizer o caricato, é tal que o próprio «Faro de Vigo» a estranha, observando que, «enquanto a Espanha é sacudida pelos debates sobre os estatutos autonómicos e sobre se o Estado se desmembra e se rompe como nação», vem o ministro português confessar-se «iberista» e convencido de que Espanha e Portugal «têm pela frente um futuro em comum». Quer dizer, enquanto as regiões e os povos de Espanha querem mais autonomia e algumas batalham pela independência, há no Governo do único país da Península que resistiu durante oito séculos e meio à força hegemónica de Castela, alguém que se declara defensor de uma unificação ibérica. O cidadão Mário Lino pode ter as opiniões que bem entenda, mesmo as mais bizarras. O ministro português das Obras Públicas, Transportes e Comunicações, esse devia ter esclarecido o país sobre essas convicções pessoais antes de aceitar o cargo. E o facto de administrar as Obras Públicas não desvaloriza nem desagrava o seu lastimável discurso. Desde logo porque um ministro é sempre um político e como tal tem de raciocinar e intervir. Depois, não pode subsistir a menor dúvida de que as suas opções estratégicas- um aeroporto na Ota e este ou aquele traçado doTGV, por exemplo - são tomadas em função de princípios ou convicções que não correspondem minimamente às da generalidade dos portugueses, nem a qualquer doutrina do Estado ou orientação de Governo. Ninguém pode surpreender-se quando o primeiro-ministro, falando de economia e das prioridades do Governo, responde «Espanha, Espanha, Espanha». É uma evidência para toda a gente que as relações com a Espanha se impõem e devem ser incentivadas no que sejam mutuamente vantajosas. Outra coisa é o discurso político do Governo ficar contaminado pelas esdrúxulas convicções pessoais de um dos seus ministros. A menos que Mário Lino fale uma língua diferente, ou as palavras já não sirvam para nada, alguém que se proclama «iberista confesso» não deve integrar o Governo de um país cuja soberania foi conquistada precisamente contra as teses iberistas, com este ou com outro nome. Se não esclarecer o mal-entendido - admitindo, contrato dos os indícios, que ele possa ter existido -todas as suas decisões passadas e futuras ficarão sob suspeita. (Fernando Madrinha)
http://semanal.expresso.clix.pt/opiniao/default.asp?edition=1749
+++++++SEMANÁRIO, 05-05-06
A PARTIR DE AGORA, O MINISTRO IBERISTA ESTÁ SOB SUSPEITA POLÍTICA. EXCEPTO NUMA CIRCUNSTÂNCIA: SE DEIXAR DE SER MINISTRO. É O QUE JÁ DEVIA TER FEITO. E SENÃO POR INICIATIVA PRÓPRIA, POR DECISÃO SUPERIOR(...) Sejamos claros: um iberista, tal como o ministro se define, é uma pessoa que não crê que Portugal deva ser um Estado independente, que defende que na Península Ibérica só deve existir um Estado e, se não for absolutamente irresponsável ou inconsequente, fará tudo para que isso aconteça, sendo que quando se é ministro é extremamente conveniente que se deixe o diletantismo à porta do Conselho de Ministros. Isto é tudo muito estranho. A oposição, entretida com urgências internas, não reparou, muito menos criticou. Alguns comentadores tão pressurosos com a crescente alienação de empresas portuguesas para mãos espanholas, distraídos, ignoraram. Os empresários defensores dos célebres centros de decisão nacional, proventura porque o ministro ocupa uma pasta de investimento, não tugiram nem mugiram. Esta indiferença será certamente redimida quando um homem com apelido de italiano e nacionalidade brasileira pedir lá da Alemanha para os portugueses fazerem de conta que são patriotas e usarem bandeirinhas por todo o lado. Esclareço: por mim, o cidadão Mário Lino (Mário Lino Soares Correia) está no seu realíssimo direito de ser comunista, de ser socialista, de ser iberista, de ser o que ele quiser. Vivemos num país livre, apesar da sua antiga militância partidária o ter procurado evitar. Mas eu estou no meu direito de pensar que um iberista não tem condições para governar um País, por mero acaso o meu, cuja existência no mínimo discute e no máximo não deseja. Para além de governante, o ministro iberista não o é de uma pasta qualquer. Tem a responsabilidade de conduzir assuntos sensíveis para a independência efectiva dos interesses do País, face aos interesses concorrentes e nem sempre convergentes da Espanha. Transportes, comunicações, investimentos. A partir de agora, o ministro iberista está sob suspeita política. Excepto numa circunstância: se deixar de ser ministro. É o que já devia ter feito. E senão por iniciativa própria, por decisão superior. O silêncio do primeiro-ministro significa o quê? (Jorge Ferreira)
Patience
Dovid Rosenfeld
Chapter 6, Mishna 6, Ways 12-13
(12-13)
"Torah is greater than priesthood and kingship, for kingship is acquired with 30 qualities, priesthood is acquired with 24, whereas the Torah is acquired with 48 ways. These are: ... (12) composure, (13) Scripture and Mishna..."
This first quality of this week, "yishuv", literally means dwelling, sitting or resting. The commentators understand this as either a frame of mind -- studying with composure and careful diligence, or more literally - - spending sufficient time learning in a yeshiva (rabbinical college). The second quality, Scripture and Mishna (understood to be a single quality by the commentator Midrash Shmuel), means that one must master the basic texts of the Torah before he begins to delve into the Talmud and advanced
Torah study.
R. Samson Raphael Hirsch notes the close connection between these two traits. Most people -- late-starting beginners in particular – are anxious to go beyond the basics. When people first begin to study Torah, they understandably get very excited. When they see the wisdom of Torah and begin to make sense out of life, they become very anxious to articulate, to formulate their own ideas and insights.
This is understandable…However, in their well-meaning enthusiasm, such students begin proposing all sorts of their own ideas and ruminations. They don't want to just hear explanations from others. They are anxious to advance their own insights, to make their own personal acquisition of the Torah. And they start proposing their own innovations where, frankly, they have no business being. They "explain" the sin of Adam and Eve (not that any of us can explain why we ourselves sin), the faults of the Patriarchs (why Isaac favored Esau etc.), and the meanings behind the commandments. They have all the answers, they know just why G-d created the world, and – mockery of mockeries -- they are brimful ready and willing to delve into the secrets of Kabbalah.
There is no denying that the sheer excitement of studying the Torah – and of making sense out of the universe -- inspires a soul and stirs it to creativity. This is really a great part of what Torah study is. As we've discussed in the past, Torah study is anything but a dull exercise in text memorization. It involves vigorous and lively debate -- each student understanding the Torah in his own way and making his own personal acquisition. We must understand for ourselves -- questioning and challenging till we are satisfied, rather than submissively swallowing whatever our rabbi tells us. And the student who brings out new ideas and supplements his teacher's lessons has made his own personal contribution to G-d's Torah. As the Talmud states, whatever an accomplished student will one day say has already been taught to Moses at Sinai (Jerusalem Talmud, Pe'ah, 2:6). Such insights are a part of our Living Torah. And the student who takes what he has studied and builds upon it has merited to make the Torah and its wisdom a part of his very essence.
For this reason, as we've discussed in the past, most of the Torah handed to us at Sinai, beyond the Pentateuch itself, was given in oral form (the Oral Torah). The Torah was -- and to a great extent still is -- a living document. It is not preserved in amber to be studied as some historical curiosity. Nor is it carved in stone -- to be viewed and admired, but not analyzed and applied. The Mishna and Talmud we have today are a compilation of layer upon layer of study and discussion. Each generation applied its own wisdom and experiences to the Torah's timeless truths and saw new levels of relevance and application. The Torah we have today is the result of human insight applied to permanent and unchanging values, each and every Jew making his own subjective connection to the Torah's objective truths.
However, our mishna charges us with an important word of caution. We must make the Torah our personal possession, but only when we are ready. We must first study with patience and diligence. It takes a lifetime of study and review till we can put it all together and understand for ourselves.
In all our enthusiasm to acquire Torah knowledge, it must be based on the slow and steady, on the mastering of the texts as well as the languages of the Sages. (English translations, internet classes, etc. are wonderful for beginners, but modern presentations and translated snippets hardly a scholar make.)
And there are no shortcuts. The path to accomplishment in Torah requires years of poring over basic texts. When we know everything the Sages have to say about why Adam sinned, why Joseph boasted his dreams to his brothers, why the brothers attempted to kill him, etc. we will have a faint hope of truly understanding what Torah is all about.
In a similar vein, it takes an expert in Jewish law to truly comprehend G-d's value system and appreciate the value of a Torah lifestyle. A traditional but not terribly knowledgeable Jew once told me that he permits himself to eat at non-kosher restaurants with his rough idea of what he should avoid. He felt he was basically doing right, avoiding the "important stuff." At the time, I didn't mean to make light of his efforts -- and I was smart enough not to offer very much criticism. G-d for that matter does not sneeze at *any* effort to keep His laws, and far be it from me to be any more critical. But it occurred to me that perhaps *I* (the great and all-knowing Dovid Rosenfeld) would know enough to enter such an establishment knowing what should and should not be avoided (and only perhaps -- I'm sure I'd be doing my homework first). But someone who has only the barest background in Jewish law is so much more poorly equipped to take such risks, stating standards and priorities in such a fundamental yet intricate area of Jewish law. But until we reach the point of mastery and proficiency, we must accept that as much as we have a right to question, challenge and articulate, in essence attempting to understand G-d and Torah is going beyond our ken. And as perpetual beginners, we must just be patient and accepting.
Chapter 6, Mishna 6, Ways 12-13
(12-13)
"Torah is greater than priesthood and kingship, for kingship is acquired with 30 qualities, priesthood is acquired with 24, whereas the Torah is acquired with 48 ways. These are: ... (12) composure, (13) Scripture and Mishna..."
This first quality of this week, "yishuv", literally means dwelling, sitting or resting. The commentators understand this as either a frame of mind -- studying with composure and careful diligence, or more literally - - spending sufficient time learning in a yeshiva (rabbinical college). The second quality, Scripture and Mishna (understood to be a single quality by the commentator Midrash Shmuel), means that one must master the basic texts of the Torah before he begins to delve into the Talmud and advanced
Torah study.
R. Samson Raphael Hirsch notes the close connection between these two traits. Most people -- late-starting beginners in particular – are anxious to go beyond the basics. When people first begin to study Torah, they understandably get very excited. When they see the wisdom of Torah and begin to make sense out of life, they become very anxious to articulate, to formulate their own ideas and insights.
This is understandable…However, in their well-meaning enthusiasm, such students begin proposing all sorts of their own ideas and ruminations. They don't want to just hear explanations from others. They are anxious to advance their own insights, to make their own personal acquisition of the Torah. And they start proposing their own innovations where, frankly, they have no business being. They "explain" the sin of Adam and Eve (not that any of us can explain why we ourselves sin), the faults of the Patriarchs (why Isaac favored Esau etc.), and the meanings behind the commandments. They have all the answers, they know just why G-d created the world, and – mockery of mockeries -- they are brimful ready and willing to delve into the secrets of Kabbalah.
There is no denying that the sheer excitement of studying the Torah – and of making sense out of the universe -- inspires a soul and stirs it to creativity. This is really a great part of what Torah study is. As we've discussed in the past, Torah study is anything but a dull exercise in text memorization. It involves vigorous and lively debate -- each student understanding the Torah in his own way and making his own personal acquisition. We must understand for ourselves -- questioning and challenging till we are satisfied, rather than submissively swallowing whatever our rabbi tells us. And the student who brings out new ideas and supplements his teacher's lessons has made his own personal contribution to G-d's Torah. As the Talmud states, whatever an accomplished student will one day say has already been taught to Moses at Sinai (Jerusalem Talmud, Pe'ah, 2:6). Such insights are a part of our Living Torah. And the student who takes what he has studied and builds upon it has merited to make the Torah and its wisdom a part of his very essence.
For this reason, as we've discussed in the past, most of the Torah handed to us at Sinai, beyond the Pentateuch itself, was given in oral form (the Oral Torah). The Torah was -- and to a great extent still is -- a living document. It is not preserved in amber to be studied as some historical curiosity. Nor is it carved in stone -- to be viewed and admired, but not analyzed and applied. The Mishna and Talmud we have today are a compilation of layer upon layer of study and discussion. Each generation applied its own wisdom and experiences to the Torah's timeless truths and saw new levels of relevance and application. The Torah we have today is the result of human insight applied to permanent and unchanging values, each and every Jew making his own subjective connection to the Torah's objective truths.
However, our mishna charges us with an important word of caution. We must make the Torah our personal possession, but only when we are ready. We must first study with patience and diligence. It takes a lifetime of study and review till we can put it all together and understand for ourselves.
In all our enthusiasm to acquire Torah knowledge, it must be based on the slow and steady, on the mastering of the texts as well as the languages of the Sages. (English translations, internet classes, etc. are wonderful for beginners, but modern presentations and translated snippets hardly a scholar make.)
And there are no shortcuts. The path to accomplishment in Torah requires years of poring over basic texts. When we know everything the Sages have to say about why Adam sinned, why Joseph boasted his dreams to his brothers, why the brothers attempted to kill him, etc. we will have a faint hope of truly understanding what Torah is all about.
In a similar vein, it takes an expert in Jewish law to truly comprehend G-d's value system and appreciate the value of a Torah lifestyle. A traditional but not terribly knowledgeable Jew once told me that he permits himself to eat at non-kosher restaurants with his rough idea of what he should avoid. He felt he was basically doing right, avoiding the "important stuff." At the time, I didn't mean to make light of his efforts -- and I was smart enough not to offer very much criticism. G-d for that matter does not sneeze at *any* effort to keep His laws, and far be it from me to be any more critical. But it occurred to me that perhaps *I* (the great and all-knowing Dovid Rosenfeld) would know enough to enter such an establishment knowing what should and should not be avoided (and only perhaps -- I'm sure I'd be doing my homework first). But someone who has only the barest background in Jewish law is so much more poorly equipped to take such risks, stating standards and priorities in such a fundamental yet intricate area of Jewish law. But until we reach the point of mastery and proficiency, we must accept that as much as we have a right to question, challenge and articulate, in essence attempting to understand G-d and Torah is going beyond our ken. And as perpetual beginners, we must just be patient and accepting.
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