Sunday, October 17, 2010

Israel's Strange Priorities


10.02.2010]
Israel's Strange Priorities
Once again, Prime Minister Netanyahu has publicly pleaded with the Palestinians not to leave the "peace talks." And his Defense Minister (who did his best to give Arafat the Old City of Jerusalem) joined in by promising that a compromise can reached that will allow the talks to go on.

While Israel's leaders are chasing after Abbas ( a man who believes that Jerusalem was never Israel's capital) the Iranians continue to charm the West and proceed toward attaining nuclear weapons. Last week, a Yale University professor arranged for her students to meet and listen to Iran's tyrannical President. Did you hear or read anything about this meeting -- this brainwashing of American college students? Well unless you read the 
Yale Daily News orMichael Ledeen the chances are this is the first time you even heard of this outrage. 

Where are the critics of this odious man and the deadly regime he represents? Where are the human rights groups who denounce Israel for phony human rights abuses? Why aren't they protesting? Where are Israel's defenders? Where is the State of Israel?

We received a note from a popular Christian writer who asked why Israel's Prime Minister was not in New York focusing the world's attention on the barbarity and the dangers of the Iranian regime.  We responded, "Ask him."

As Iran moves closer to attaining nuclear power, we need to demand that the United States and Israel make stopping Iran a top priority.

Concedieron el Premio Nobel de la Paz a un famoso disidente

Liu Xiaobo cumple una larga condena de cárcel
Concedieron el Premio Nobel de la Paz a un famoso disidente
El escritor chino Liu Xiaobo, galardonado con el Premio Nobel de la Paz y en prisión desde el año 2008 por pedir reformas democráticas en su país, es un molesto disidente para el Gobierno comunista de Beijing, que ha tratado, sin éxito, de intimidar a la Academía sueca, para que no incluya al implicado entre los galaronados este año.
En los últimos días ha sido la propia “dictablanda” china, como el mismo Liu denomina al sistema de su país, la que más fama le ha dado al amenazar formalmente a la Academia de Oslo y al Gobierno noruego con graves consecuencias en sus relaciones bilaterales si deciden otorgar el próximo viernes el galardón más importante del mundo a este polémico crítico literario y político. Nacido en Changchun (Jilin) el 28 de diciembre de 1955, Liu es uno de los autores del manifiesto conocido como “Carta 08”, rubricado por otros 303 conocidos intelectuales y artistas de su país en 2008, y que un año después le supuso una condena de 11 años entre rejas.
En el documento, los todavía hoy acosados firmantes pedían al Gobierno de la segunda potencia económica del mundo que aplicara derechos recogidos expresamente en la Constitución china, como la libertad de prensa y de expresión, el multipartidismo o la protección del medio ambiente.
El manifiesto, que hoy acumula 20.000 firmas, estaba inspirado en la “Carta 77” que la oposición de la extinta Checoslovaquia redactó en 1977 y contribuyó a la caída del régimen comunista en 1989.
Fue ese mismo año cuando Liu abandonó su estadía como profesor visitante en la Universidad de Columbia, en Nueva York, para encabezar la huelga de hambre en las protestas estudiantiles de la Plaza de Tiananmen, en Beijing, que ese verano acabaron en masacre.
Aquella madrugada del 4 de junio de 1989, él y otros tres veteranos activistas salvaron cientos de vidas al negociar una salida pacífica de la famosa Plaza antes de que los carros blindados mataran a los centenares que se negaban a abandonar su protesta en las inmediaciones del lugar.
Quienes lo conocen de entonces aseguran que su carácter se suavizó y su lucha tomó un cariz francamente pacifista y dialogante.
Tiananmen le valió una primera condena, de dos años, y en 1996 llegó la segunda, de tres, en un “campo de reeducación laboral” (“laogai”) donde celebró su matrimonio con su segunda y actual esposa, la poetisa Liu Xia, cinco años más joven que él y que gracias a un certificado especial podía visitar a su marido a menudo.
Ella cuenta que “les une una amistad de décadas y su amor por la literatura, en concreto por el ruso Dostoievski y checo Kafka”; y él definía así su relación en un mensaje escrito tras la sentencia de 2009: “Tu amor es la luz que atraviesa los muros y las rejas de la prisión, acaricia cada pulgada de mi piel, calienta cada una de mis células y me permite mantener mi calma interior”.
La misma calma interior que mostraba en 2007, cuando abandonó la Presidencia del “Centro Chino PEN para la libertad de expresión” y en una entrevista anticipaba un futuro carcelario que se veía resignado a afrontar para proseguir con su lucha pacífica por el futuro de sus compatriotas.
Una actitud similar a la del pacifista alemán Carl von Ossietzky, el otro presidiario galardonado con el Premio de Oslo en 1935, cuando cumplía condena por alta traición y espionaje.
Geir Lundestad, el director del Instituto Noruego Nobel y quien denunció esta semana las presiones de la vicecanciller china Fu Ying para que la distinción no vaya a parar a ninguno de los disidentes chinos nominados, sugirió en 2001 que tarde o temprano la pesadilla de Beijing se hará realidad.
Otros ganadores del galardón como el Dalai Lama, líder espiritual tibetano en el exilio, o el escritor Vaclav Havel, ex presidente de la República Checa e impulsor de la “Carta 77” contra el rígido régimen comunista, han expresado públicamente su apoyo al escritor chino premiado, que cumple una larga condena de cárcel. (EFE).

Netanyahu: o Líbano está se tornando uma extensão do regime iraniano

Netanyahu: o Líbano está se tornando uma extensão do regime iraniano
O primeiro-ministro Benjamin Netanyahu (foto) respondeu à previsão do "desaparecimento dos sionistas" feito no Líbano, o presidente iraniano, Mahmoud Ahmadinejad, com um convite a olhar para a força que tem o país.

Netanyahu advertiu que o Líbano está se tornando uma extensão do regime dos aiatolás do Irã ".

"Hoje ouvimos insultos e abominações da fronteira libanesa A melhor resposta para tal blasfêmia foi dada 62 anos atrás:. Estado e tudo o que temos construído e desenvolvido desde então", disse ele, no Museu da Independência, em Tel Aviv.

"E desde então, olhar para as pessoas do estado, eo exército é o povo de Israel. Vamos continuar a construir e criar o nosso país e estar preparado para protegê-lo", continuou ele.

Netanyahu evitou responder a pergunta de se seu governo tivesse considerado assassinar o líder iraniano durante sua visita ao país vizinho dos cedros.

"Nós vemos o que precisa ser feito para proteger o Estado", ele disse simplesmente.

O deputado do Partido União Nacional Aryeh Eldad, disse que Israel deve aproveitar a visita de Ahmadinejad ao Líbano para assassiná-lo, o que "seria como matar Hitler em 1939, pouco antes do Holocausto.

Por sua parte, porta-voz do Ministério dos Negócios Estrangeiros, Yigal Palmor, disse que o discurso do presidente iraniano no sul da cidade de Bint Jbeil, perto da fronteira com o Estado judaico, corresponde a "um incendiário obsessão descontrolada."

"Nós não serviremos a revista," ele disse Ahmadinejad, que na sua visita oficial ao Líbano, elogiou o grupo xiita Hezbollah (Partido de Deus), chamado por seus partidários a "Resistência".

O líder iraniano elogiou o Hezbollah por "provocar a derrota amarga dos sionistas e introduzir medo e desespero nos corações dos sionistas." EFE, Aurora

Thursday, October 14, 2010

Parshas Lech Lecha

Parshas Lech Lecha

Rabino Pinchas Winston
Divine Intervention in Our Wars Against Our Enemies
And the angel of God said to her, "You are pregnant, and you will give birth to a son. You will call him 'Yishmael,' because God has heard your affliction. (Bereishis 16:11) 

It is the butterfly effect in action. There was Hagar, in the middle of nowhere, pregnant and dying. Sarah, her mistress, had been hard on her and she had fled to the desert, and left up to her own devices, she and her future son Yishmael would have died then and there, and what a different world it would be today!

In next week's parshah, history will get a second chance. This time Yishmael will already be a young man when Avraham sends him away with his mother, this time on command from God, and they will come close to dying. And, even though the angels will protest against any kind of Divine survival effort, because of how he will later treat the descendants of Yitzchak in the future, God reminded them that He judges a person based upon his current spiritual status only, not his future one.

Amazing, is it not, how such a seemingly insignificant event, comparable to the simple fluttering of a butterfly's wings, could have such a dramatic result thousands of years later, like a raging storm caused by the same butterfly half a world away? Most people do not almost die as he once did twice, and yet, look at what he has become and what he has done over the millennia, because he did not!

And he is only just warming up.

Even God, according to the Talmud, had second thoughts, so-to-speak:

There are three things that God regretted creating: Kasdim, Yishmael, and the yetzer hara. (Yerushalmi, Ta'anis 15a)

A little later on, the Talmud brings the story about how when the Jewish people were on their way into exile to Bavel and dying from thirst, they turned to the people of Yishmael for relief. Feigning sympathy, the Yishmaelim instead fed the Jews salty fish to intensify their thirst, and then gave them empty water pouches from which to quench themselves, causing them to die immediately. With relatives like that ...

But, how does God regret anything? Regret is something you feel when you did something you thought would turn out well, but happened to turn out bad. For God, such surprises are not possible, since He is omniscient, and always knows the outcome of an event before it even begins. Indeed, God wouldn't cause something to happen unless He intended for the end result from the start.

Rashi, answering a similar question, says the following:

God repented-vayinachem-that He had made man on earth, and it pained His heart. (Bereishis 6:6)

Vayinachem: It was a consolation-nechamah-for Him that He created man on earth, for had he been one of the Heavenly beings he would have incited them also to rebel against God.

It pained Him: In the mind of God man became an object to be bothered (i.e., punished).

In other words, it wasn't that God was surprised by the outcome of history; He knew what would eventually occur long before man was even created. However, once history fulfilled its destiny, necessitating a Flood, God turned from Divine mercy to Divine judgment, in order to decide what to do with mankind who had become so corrupt (Rashi). The verses are noting the historical change of Divine thinking, which had always been planned. This has to be the case, because with respect to the yetzer hara, the Midrash says:

Rebi Nachman the son of Shmuel said: "... And behold, it was very good" (Bereishis 1:31); "And behold," this refers to the yetzer tov; "very good" refers to the yetzer hara, for the yetzer hara is very good. Were it not for the yetzer hara, a man would not build a house, marry a woman, do business ... (Bereishis Rabbah 9:7)

After all, as the Talmud states, "God created the yetzer hara, and He created Torah as its spice" (Kiddushin 30b). Hence, without the yetzer hara, what would there be for Torah to spice?

But then again, why would God 'regret' having created it, if its purpose is so central to everything the Jewish people strive to accomplish? The answer to this question is also in the Talmud:

Rav Shimon, the son of Levi said: Every day the yetzer of a man strengthens itself seeking to kill him, and it would succeed if Heaven did not help him. (Kiddushin 30b)

Confused? No need. The Midrash is talking about the yetzer hara prior to Adam HaRishon's sin, when man was perfectly balanced between good and evil (Derech Hashem 1:3:1). The Talmud is talking about the yetzer hara after man sinned and spiritually 'absorbed' the yetzer hara into his very being. Long gone is man's perfect balance between good and evil; he is like meat for the vultures now.

The situation is the same with respect to the descendants of Yishmael. Islam is the fastest growing religion in the world today, going far beyond the effects that Christianity once had. And, the strange thing about it is that when Christianity spread, it brought a more advanced message about God than the paganistic world at that time had ever known. Islam seems to be a large step backwards for the Western world, and one that many would not take if the Arab world wasn't so incredibly intimidating.

The Yerushalmi made its statement in fifth century. We are living some 15 centuries later, and during the time since Bnei Yishmael have had time to grow, build, and conquer. And conquer. And conquer some more. And today, what they do not take through war they take through diplomacy and diplomatic intimidation. The have greatly upset the equilibrium of Creation, and for that reason, God changed his heart, so-to-speak, with respect to his creation.

But that is just a Divine warning to man to be aware of Bnei Yishmael just as he should be aware of his yetzer hara. And, in each case, he must turn to God for help, for clearly the power that each wields is more than anyone can counter on his own. Indeed, that is the very reason why both exist in the first place: to turn man back to God.

Hence his name: Yishmael: God will hear, as in:

Eventually the king of Egypt died. By that time, the Children of Israel were broken because of the servitude, and they cried. Their cry for help came to God, who heard their groaning. God remembered his covenant with Avraham, Yitzchak, and Ya'akov, and saw the Children of Israel. God was aware of their suffering. (Shemos 2:23-25)

That is the job of Yishmael. Like the yetzer hara, they exist to make the Jewish people turn to God for help, Who is only too willing to give it. The problem is that we are not too willing to ask for it, instead turning to politicians or technology to solve our problems. Or, we simply adapt to the situation and say things like, "Nu, it could always be worse." Hence, the Talmud says:

Rebi Alexandri said: Rebi Yehoshua ben Levi raised the following contradiction: It says, "Behold like the clouds of Heaven came one like the son of man" (Daniel 7:13). It is also written, "Lowly and riding upon a donkey" (Zechariah 9:9). If they merit it, he will come with the clouds of Heaven, but if they do not merit it, he will come upon a donkey. (Sanhedrin 98a)

It is certainly no coincidence that the Arab world is compared to the chamor-donkey-for a number of reasons. Hence, when the Talmud says that if we are not worthy of Moshiach arriving like clouds of Heaven, that he will arrive lowly and riding upon a donkey, it is safe to assume that this means on the back of Yishmael. Yishmael, the Talmud indicates, and all the trouble he will cause us, God forbid, will trigger Moshiach's arrival.

Why? The answer is obvious. All hypocrisy aside (which is not an easy task), the Arab world, for the most part, shuns the modern world. Turning a blind eye to the Arab aristocracy, which most seem to do, Muslims, in general, see modern technology as a device of the devil, and deplore and fear it. They'll use it to carry out terrorist attacks on innocent civilians, but they won't use it that much in everyday life.

It is just the opposite by the Jews. They'd rather not use technology for military purposes, but instead just enjoy its multiple and often addictive opportunities in everyday life. Jews, for the most part, love the good life, and they'll use the modern world any way they can to get more of it, sometimes at the cost of important spiritual values, like God, for example.

Indeed, explains the Shem M'Shmuel (Parashas Vayishlach), the number one obstacle in the path of the Final Redemption will be materialism. It already is. In fact, find me a deviation from the long term goals of the Jewish people, and I will show some form of materialism that is causing it. And, as a result, for the umpteenth time in our three-millennia history, it is endangering us all over again, leaving us, once again, in harm's way.

Fascinating, is it not, how the more technology speeds up and tries to dominate people's lives, the faster Islam and Sharia Law tries to dominate the world? It is a such a counter-culture, with some aspects being reminiscent of certain Torah values. But, like all the religions that have used Judaism as their base, the Muslim adaptation has become extreme in its interpretation and application of the original Word of God, until it has become anything but that.

One thing is for sure. Like the yetzer hara, which is all over us and trying to kill us every chance it gets, Yishmael is all over the world, and capable of doing very much the same, one way or another. In each case, we aint going to win this war on our own, not without a formidable amount of Divine intervention. There are just too many of them, they have too much chutzpah, and the West tends to be intimidated by them to no end.

And to think, all we have to do is ask for God's help.

And to fear, we won't, at least not until, as was in the case of Egypt, we are forced to scream out for Divine assistance.

And, we didn't even get a chance to deal with Persia-Iran-yet.

Rav said: "All the keitzin-end dates-have passed, and the matter depends only on repentance and good deeds." But Shmuel maintained: "It is sufficient for a mourner to keep his mourning." This matter is disputed by Tannaim: Rebi Eliezer said: "If Israel repents, they will be redeemed; if not, they will not be redeemed." Rebi Yehoshua said to him, "If they do not repent, will they not be redeemed! Rather, The Holy One, Blessed is He, will set up a king over them, whose decrees will be as difficult as Haman's, whereby the Jewish people will repent, and He will thus bring them back to the right path." (Sanhedrin 97b) 

Wednesday, October 13, 2010

Parshas Lech Lecha

Parshas Lech Lecha
Avraham's Legacy to his Descendants
Why is Avraham so special? The Torah does not grant him the complimentary adjectives that it lavished upon Noach at the beginning of last week’s parsha. His willingness to die on behalf of his belief in one God at the test of the furnace of Ur Casdim is not even mentioned in the Torah text. It was only inferred by the rabbis from tradition and a reference to one word – Ur – in the text itself.

So why is Avraham the father of many nations and generations and the spiritual ancestor and guide to so many millions in the world, even thirty five centuries after his death? The rabbis of Mishna Avot have long ago provided the answer to these questions. They stated that our father Avraham was sorely tested by life and the Creator ten times and he rose greater each time from the experience.

I have often thought that the most remarkable quality of the Jewish people is not necessarily or even mainly its scholarship and its contributions to the betterment of humanity, as much as it is its resilience. This resilience is personified in the life and vicissitudes of our father Avraham. To a great extent we all pray that we not be tested too often or too severely in our lives. Yet simply being a Jew and not deserting the cause of the Jewish people at the time of its need is a significant test.

Many are the critics and enemies of Avraham. Yet he never loses his faith. His hopes for humanity and his loyalty to the values that have guided his way in life survive all of his experiences in life. That is the Jewish definition of the quality of resilience that has become the hallmark of Jewish life throughout the ages.

I have also often thought that the most difficult tests in Avraham’s life concerned members of his immediate family. Throwing one’s self into a fire for an ideal or a closely held belief is not unique to the Jewish people. Even though we may be the leader in continuous world martyrdom we are not the only ones with such a history and value.

Perhaps that is why the Torah did not choose to stress the test of Ur Casdim in its text. But, it does tell us, in painful detail, of the betrayal of Avraham and his values and life style by his ungrateful nephew, Lot. How does one deal with such a disappointment? Yet Avraham goes to war to save Lot and his wealth and it is because of Avraham alone that Lot apparently undeservedly survives the destruction of Sdom.

Avraham’s son Yishmael behaves like a wild beast in human guise. Parents may be helpless and even blameless regarding the behavior of their adult children, but the hurt that those adult children can inflict upon their parents with wrongful behavior is immeasurable. Yet Avraham does not waver, and at the end of his life he lived to see that Yishmael repented and returned.

It is the unwavering courage and tenacity of Avraham, in the face of all defeats, hurts, hostile enemies and false friends, that most impresses us about our father. This strength of constantly renewing resilience is the legacy that he has bestowed upon us, his generations and descendants.

Shabat shalom. 

Monday, October 11, 2010

Weekly Review: October 10, 2010

Weekly Review: October 10, 2010
Dear Friend of Jerusalem,

Here are the latest headlines from the One Jerusalem Blog:
● Jerusalem is voted one of the world's top travel destinations:  We always knew this was the case but its good to see the rest of the world catching on. Our friends at the City of David have received special mention. Bravo. Check out the winner's list here.... (read more)
● Americans Distrust Obama ON Israel, Iran, Security:  The Emergency Committee for Israel recently polled 1,000 likely Americans and the results show a growing divide between Americans and the policies of the Obama Administration:Some highlights from the poll:47% believe that Obama's outreach to Muslim world has decreased American... (read more)
● Israelis Growing Impatient With Government:  Haaretz political reporter Yossi Verter in the weekend magazine (published in Hebrew) reports new polls from Kamil Fuchs which he says should be headlined :"Government in Free Fall". Netanyahu lost 12 per cent support since June 2010. Foreign Minister Lieberman... (read more)
Sincerely, The One Jerusalem Team

Friday, October 08, 2010

Lech Lechá

Lech Lechá 


O particular e o universal no judaísmo

Muitas vezes o judaísmo é criticado por ser fechado. Segundo essa observação, os judeus ocupam-se apenas deles, não querem contato com não judeus e acreditam que são o povo escolhido por serem naturalmente melhores do que os demais.

A parashá que inicia o caminho de Avraham, o primeiro hebreu, nos mostra uma realidade bem diferente. O primeiro mandamento que recebe o patriarca - e através do qual se torna patriarca desse povo acusado de ser particularista - é: “Vai-te da tua terra, da tua pátria, da casa de teu pai, à terra que te mostrarei... e seja benção... para que em ti sejam abençoadas todas as famílias da terra”. Ou seja, ele deve justamente abandonar a pátria particular, a casa particular e se entregar a uma causa geral cujo objetivo é a benção da humanidade inteira.

É verdade, para isso irá a uma terra determinada e fará uma viagem para si mesmo (Vai-TE − a ti mesmo), mas o objetivo final são todos. O judaísmo é particular porque não se impõe, porque não persegue, porque não tenta converter, porque não acredita ser o único caminho. Mesmo assim, quer trazer a benção a todos, a sua benção particular, sem impor, sem converter. Todos são igualmente dignos e destinatários dessa benção.

Normalmente é assim: o que temos a dar para fora de nós é aquilo que é especial em nós. Para podermos contribuir precisamos desenvolver a nossa unicidade, aquilo que nos faz únicos. S.R.Hirsch, que viveu na época da Emancipação no centro da Europa, dizia que é justamente a abertura cultural da Europa que convida os judeus a contribuírem com sua particularidade, a realizarem a sua missão universal de aportarem a sua particularidade judaica. Na era moderna o judeu não é chamado a se assimilar e sim a se aproximar da sua identidade, ser mais ele mesmo, pois é em virtude disso que será valorizado.

As contas morais, políticas e existenciais

Nesta parashá, Avraham acumula muito sucesso, conquista bens econômicos significativos, salva-se de ameaças e salva reis em meio a guerras injustas. Ao voltar vitorioso da guerra, Deus diz a ele: “Não tema, Eu cuidarei da sua recompensa”. Os comentários tradicionais se perguntam: do que poderia temer Avraham uma vez que obteve tanto sucesso, uma vez que a recompensa justamente estava na sua mão? Destacarei quatro das múltiplas respostas que foram sugeridas ao longo da história de leituras empáticas: a) Avraham temeu ter atropelado e matado na guerra inocentes que estavam misturados entre criminosos; b) Avraham temeu pela integridade moral dele mesmo pelo fato de ter matado mesmo justificadamente. A guerra machuca e estraga a humanidade em todos os casos; c) Avraham temeu a possível represália dos descendentes daqueles que perderam a guerra, mesmo sabendo que foram culpados, levando a uma escalada interminável de violência; d) Avraham temeu pelos efeitos de seu sucesso. Assim como tememos o fracasso, existe o temor do sucesso, que pode gerar inveja nos demais, arrogância própria e falta de autocrítica, necessidade (interna - psicológica; ou externa - teológica, mística) de compensar o bem com algum mal neste mundo ou em outro, nesta dimensão ou em outra. Como se o mundo e a vida tivessem equilíbrios rígidos que precisam se manter a fim de manter a saúde das pessoas e de sua educação. Ter e não ter, conquistar e perder. Talvez essa seja uma possível explicação para a expressão da famosa benção dos sacerdotes que começa dizendo “ievarechechá Ad-nai veishmerecha”, ou seja, Deus te abençoe e te cuide. Te cuide de ter recebido a benção, te cuide da própria benção, de como esta será administrada por você, de como você será visto pelos demais por ter recebido a benção e  de como será visto por você mesmo depois de ter consciência de ter recebido a benção.

Recebamos bênçãos, sejamos bênçãos, cuidemos das bênçãos e cuidemos de tudo que nos cerca através delas e por elas.

Shabat Shalom,
Rabino Ruben Sternschein

Rabbi Yissocher Frand





These divrei Torah were adapted from the hashkafa portion of Rabbi Yissocher Frand's Commuter Chavrusah Tapes on the weekly portion: Tape # 698, Did the Avos Keep the Torah? Good Shabbos
Lech-Lecha #1 or Lech-Lecha #2 – Which is the harder test?

The Medrash Rabbah on this week's Parsha states in the name of Rav Levi: There are two times that "Lech Lecha" is written in the Torah and we do not know which is G-d's favorite – the first or the second. The first "Lech Lecha" is obviously the first pasuk of our parsha [Bereshis 12:1]: "Go out from your land, from your birth place, and from your father's house to the land that I will show you." The second "Lech Lecha" is in connection with Akeidas Yitzchok [the Binding of Yitzchak], where Avraham is told "Go out to the Land of Moriah and offer him there as a burnt offering on one of the mountains I will tell you." [Bereshis 22:2] Rav Levi concludes that Akeidas Yitzchok was a greater test than the test of Avram leaving his homeland and thus the second instance of "Lech Lecha" is "more precious to G-d".

It is actually strange that Rav Levi was even puzzled by this question. Why would anyone think that the test of leaving one's homeland (particularly in the conte xt of the great reward that HaShem promised to Avram if he complied with this commandment) might be comparable to the test of the Akeida? The Akeida would be most difficult for any parent – particularly such a person as Avraham, who was the paradigm of Chessed [kindness] and who had preached monotheism and the virtues of a Merciful G-d all these years to his many disciples.

A Nesivos Shalom (by the Slonimer Rebbe) at the beginning of the parsha addresses this issue. Certainly, the Akeida was a very difficult nisayon [test], but it was a "one shot affair". Avraham was called upon to ascend the mountain, sacrifice Yitzchak, and then the nisayon would be over. However, the nisayon of Lech Lecha in our parsha is a test of beginning a journey that will affect him and will last the rest of his life.

Everyone has his own personal odyssey in life. We are all charged with the task of bringing completeness (shleimus) to our souls. We have to achieve correction (tikun) of our neshma [soul] in our own personal fashion. That is the charge of Lech LECHA (go in YOUR OWN way). This charge involves a lifetime of work. Many times, this charge requires getting out of the box that is one's environment, one's society, and one's family. We never enter life with a clean slate. We all enter life with baggage – emotional baggage, financial baggage, genetic baggage, family baggage. Sometimes the "baggage" is very good and extremely helpful. Other times the baggage can be a real handicap. The type of people that we are and the characteristics (middos) that we have are primarily not our own choosing.

When a person is given a mission in life and a goal to accomplish, it may involve the need to rid himself of so much of the baggage that he came with (one's land, one's birthplace, one's family). Such a challenge is not a one shot deal. Rather, it accompanies us day in and day out. Such a constant – lifelong – challenge may indeed be cumulatively a greate r test than a test requiring only a momentary rise to the occasion, as difficult as that challenge may be. 


Friday, September 10, 2010

Americans Distrust Obama ON Israel, Iran, Security


Americans Distrust Obama ON Israel, Iran, Security
The Emergency Committee for Israel recently polled 1,000 likely Americans and the results show a growing divide between Americans and the policies of the Obama Administration:

Some highlights from the poll:

47% believe that Obama's outreach to Muslim world has decreased American security. 33% say it has increased security.

51% said that Israel's enemies are America's enemies. 38% disagree

51% believe Jerusalem should remain undivided capital of Israel, only 20% disagree.

26% say the creation of a Palestinian State will increase terrorism against Israel. 19% say it will decrease.

22-16 say anti-American sentiment will increase with the creation of a Palestinian State.

81% believe that enemies of the United States use the Israel-Palestinian conflict as an excuse for being anti-American.

Nearly 60% disagree that Israeli policies create terrorists.

76% say the United States can not be safe with a nuclear Iran.

79% say that Obama will fail to stop Iran from going nuclear.

Clearly the American people are strong supporters of Israel and for a robust effort to stop Iran. Rea the whole poll 
here. 

Thursday, July 29, 2010

Halacha Yomit: Making a bracha for another person

http://www.youtube.com/watch?v=0tvpwziMy84&feature=related




In this video, Rabbi Chaim Brovender, of WebYeshiva.org, discusses if one can make a bracha for another person. He explains that this only holds for bread and wine, and for fruit eaten as part of a meal.

Sunday, March 28, 2010

El éxodo de un judío catalán

El éxodo de un judío catalán

El periodista Moshé Yanai (Barcelona, 1930) rememora cómo él y otros judíos fueron expulsados secretamente de España en 1944 por decreto del Gobierno franquista
Javier Dale | Barcelona | 26/03/2010 | Actualizada a las 00:58h |

http://www.lavanguardia.es/ciudadanos/noticias/20100326/53898985753/el-exodo-de-un-judio-catalan-barcelona-cadiz-israel-haifa-palestina-europa-franco-vera-ebro-segunda-.html

Hace 66 años, cuando arrancaba 1944, Moshé Yanai avistaba por primera vez la silueta de Haifa, entonces parte del protectoradopalestino del Reino Unido. Cerraba así un trayecto que duró días a bordo del Nyassa, un buque portugués que era el primero en cruzar el Mediterráneo sin escolta desde el arranque de la Segunda Guerra Mundial. Su puerto de origen quedaba ya muy atrás. Y también una tierra, una ciudad, un idioma, una vida y una identidad: la suya propia. Hasta ese momento, Moshé Yanai había sido Mauricio Palomo, un niño cuya vida había transcurrido en el principal 1º de la calle Marques de Campo Sagrado 28 de Barcelona, la ciudad que le vio nacer. El por qué de su llegada a Haifa en aquel 1944 sólo encuentra una respuesta: Mauricio Palomo –Moshé Yanai- es judío.

Yanai, que hoy cuenta 79 años, ha dedicado gran parte de su vida a ejercer de traductor y periodista en Israel. Pero nunca ha olvidado Barcelona, Catalunya, ni el misterio de su salida de España. El pasado verano una nueva información le permitió arrojar luz sobre su propia existencia. Lo que le ocurrió a él, a su familia y al grupo de judíos que abandonaron España en enero de 1944 fue que fueron oficialmente expulsados.

La pesadilla de la familia de Moshé Yanai, hijo de dos turcos emigrados a Barcelona, empezó el 20 de diciembre de 1940. "Dos agentes secretos llamaron a la puerta de nuestro apartamento –recuerda- , y pidieron a mi padre acompañarlos a la comisaría para contestar algunas preguntas, pero le llevaron a la cárcel Modelo. No le preguntaron nada, nunca hubo una acusación contra él". Así, José Palomo, un hombre que había llegado a Catalunya dos décadas antes, donde se había establecido como comerciante y había fundado una familia pasaba de ser un ciudadano sin pasaporte pero libre a un recluso que fue trasladado de inmediato a un campo de concentración ubicado en Miranda de Ebro (Burgos). "Era judío y apátrida; en otras palabras, persona no grata", afirma con amargura Moshé Yanai, que recuerda cómo su padre mantuvo la esperanza de poder volver a Barcelona: "Durante los primeros años de nuestra permanencia en la Palestina Mandatoria, mi padre ansiaba que los aliados derrocasen el régimen de Franco y pudiera regresar. Después de tantos años en Barcelona, y tras haber dominado tanto el castellano como el catalán, se consideraba hijo de esa tierra que le había acogido, por la que realmente tenía un profundo cariño".

Franco y los judíos
La única suerte de la familia Yanai/Palomo fue que la detención del padre no implicó la del resto de la familia. "El régimen franquista era cruel, pero en ese sentido se portó en otra forma que los nazis –explica Moshé Yanai-. Las familias de los detenidos judíos no fueron tocadas". Sin una persecución organizada contra los judíos, pero sí atentos a las denuncias que se pudieran recibir, Yanai aún no tiene una explicación a porqué su padre resultó detenido, y no otros judíos de su familia. El único argumento que encuentra es el de la denuncia directa de algún comerciante que conociera la religión de su padre y que quisiera "ampliar mercado" en una época de carestía:  "Suponemos que fue detenido por una denuncia de alguien a quien mi padre habría perjudicado comercialmente". La historia y los archivos ofrecen respuestas a algunas de las preguntas que han acompañado a Yanai a lo largo de su vida. Lamentablemente, la memoria histórica no puede responder a todas. Quizá la denuncia que supuso el éxodo de los Palomo aún exista entre algún legajo de papeles olvidados, quizá el tiempo amarillo ya la haya corroído. Pero ese papel, ese aparente trámite burocrático, rompió la vida de una familia por el delito de ser judía. 

Mientras el niño Mauricio Palomo y su madre trataban de sobrevivir en la Barcelona de posguerra, su padre, José Palomo, languidecía en un campo de concentración en Miranda de Ebro. La primera vez que Moshé fue a visitarle se estremeció: "Nunca había visto un lugar de reclusión –rememora-. Los ennegrecidos muros coronados por alambres de espino eran tan amenazadores como los ceñudos rostros de los soldados de guardia". El encuentro familiar –el único en todos los años de reclusión de José Palomo- fue dramático, por mucho que el padre de Moshé quisiera, con sentido del humor, rebajar su padecimiento y evitar el sufrimiento de sus seres queridos: "Nos contó alguna que otra anécdota, enfocándola de modo tal que pareciera que todo era en broma. Pero no había nada cómico en lo que ocurría". Paradójicamente, el hecho de José hablara catalán le permitió obtener el favor de alguno de sus carceleros: "A los guardianes que procedían de Catalunya les encantaba hablar con él en el excelente catalán que conocía. Eso sí, con mucha discreción".

Entretanto, y sin la conciencia de si su padre saldría alguna vez de la cárcel –o con el temor de que pudiera morir allí-, Moshé y su madre seguían con su vida. Como parte de la comunidad judía de Barcelona –Yanai estima que serían "unos cuatro o cinco mil" antes de la Guerra Civil- seguían con sus ritos. "Si no me equivoco, la sinagoga de Barcelona estaba cerca o en El Paralelo, y constaba de una sala de oración sefardí y otra ashkenazi". A pesar de todo –el encarcelamiento de su padre, la observación discreta de la religión- Moshé y su madre pudieron seguir practicando su religión sin ser recriminados. "Afortunadamente, desconocía lo que era el antisemitismo. Por eso, y a pesar de todo, mantengo esa actitud tan positiva con respecto al país en donde nací. Pero con la guerra y las conmociones de aquella época, no llegué a obtener ninguna educación religiosa. Lo único que mi madre hizo cuando cumplí los 13 años fue realizar la ceremonia del Bar Mitzvá".

Poco imaginaba entonces que, poco después de la ceremonia, su vida iba a dar un giro de 180 grados.

La expulsión
Sólo había pasado un mes y medio desde que había cumplido con el rito del Bar Mitzvá cuando Moshé Yanai se vio paseando por Cádiz de la mano de su padre, puesto en libertad, y de su madre. En apenas 45 días la vida de este niño judío catalán había dado un vuelco: la familia volvía a estar unida, pero se veían obligados a abandonar Barcelona, Catalunya, España, sin una explicación.

En Cádiz, alojados en el Hotel Playa, más de 500 judíos de distintas nacionalidades esperan a embarcar en el buque portugués Nyassa, con destino a Haifa. Saben dónde están y a dónde irán, e intuyen lo que les espera. Pero aun no saben por qué están allí. Por qué les obligan a irse.

El pasado verano, un reportaje publicado por Diario de Cádiz resolvió al fin el enigma: fueron expulsados. Cuando el Nyassa partió, la Delegación del Gobierno de Cádiz recibió varios telegramas. Entre ellos, el que decía: "Prohíbase la entrada en España, aunque traigan documentación en regla, a los súbditos extranjeros Josef Palomo Sagues, de 37 años, hijo de Mauricio y Sara, natural de Bruyrquía, y Rudolf Heymann, de 42 años, hijo de Luis y Betty, natural de Hamburgo (Alemania). Expulsados del territorio nacional". 

La orden nunca se hizo pública, ni fue comunicada a los expulsados. Como tampoco, en las breves noticias publicadas en los medios de entonces, figura que el Nyassa hiciera escala en España. Sólo Diario de Cádiz publicó algo al respecto: "En tren especial ha llegado la expedición que se esperaba, integrada por 550 israelitas de distintas nacionalidades que se hallaban refugiados en España. Se hará cargo de ellos la Cruz Roja, que los trasladará a Palestina en un barco portugués que es esperado el próximo lunes". Pero no concreta –no podía concretar- que entre los israelitas se encontraba un grupo de judíos expulsados del país.

"No estaba loco"
Pilar Vera, la periodista que encontró el telegrama que confirmaba la expulsión de los judíos españoles, comenta que el hallazgo fue casual, casi una fábula. "El Archivo Histórico de Cádiz no guarda las causas por su nombre. Es decir, uno no puede buscar masones' o 'prostitución' y encontrarse con todos los expedientes, sino que tiene que saber lo que busca`, o a quién busca". Indagando sobre documentos vinculados a un hombre apellidado Palomo halló el telegrama "relativos a órdenes de expulsión. Entre ellas, por supuesto, estaba la familia de Moshé". El 22 de Enero, la Dirección General envió un primer telegrama informando de una lista de apátridas –"Eufemismo para judíos en tiempos de Franco", concreta Vera- que embarcarían en el Nyassa. Pero las autoridades franquistas esperaron a que el barco arribara a Haifa para emitir la orden de expulsión.

Cuando Vera contactó con Moshé Yanai para confirmarle que, en efecto, tanto él como su familia como el resto de los judíos que viajaron en el Nyassa habían sido expulsados, el anciano judío catalán sintió "una gran emoción, la sensación de que, al fin, se había cerrado un capítulo... y de que, sobre todo, no estaba loco", explica la periodista, que añade: "dado que el régimen franquista mostró, por comparación, una actitud más tolerante hacia los judíos que los otros fascismos en Europa, sonaba muy extraño que se hubiera llevado a cabo la expulsión de un grupo de judíos del territorio nacional".

Una nueva vida
En Haifa, y ya con Barcelona como el recuerdo de un imposible obligado a la nostalgia, la familia Palomo pronto fue la familia Yanai. Fueron años duros: Israel no existía –Palestina era un protectorado británico-, y la familia tuvo que adaptarse a nuevas circunstancias. La primera –al menos para Moshé- aprender hebreo: "Había que dar un giro completo: escribir a la inversa, de izquierda a derecha. Y luego puntos y rayas en lugar de vocales… Y eso que todavía no sabía que en el hebreo moderno, que mi padre todavía no conocía, habían desaparecido tales adiciones que hacen las veces de vocales. Pronto se instaló en una aldea agrícola –Ben Shemen- donde conoció a un tal Shimón, que con el tiempo sería Shimón Peres. Fueron tiempos de carencias, en los que Moshé aprendió a sacarse las castañas del fuego: como muchos judíos, ante las dificultades de su situación, pretendían viajar a Latinoamérica, el joven Yanai pudo empezar a ganarse la vida como profesor de castellano. Al poco, se establecieron en un arrabal de Tel Aviv junto a la mayoría de judíos que llegaron de España.  

La paz llegó a Europa, y al cabo de tres años nació el estado de Israel, y en paralelo Moshé Yanai empezó a hacerse una vida: su dominio de varios idiomas le permitió establecerse como traductor, más tarde como periodista. Para su padre, el expulsado Jose Palomo, preso durante tres años en un campo de concentración, la vida no fue tan fácil: "Ansiaba que terminara la guerra para que los aliados derrocasen el régimen de Franco, y pudiera regresar. En Israel siempre tuvo una condición modesta. Pero no dejó nunca de trabajar. Para él, fue una amarga decepción no haber conseguido regresar a Barcelona".

Moshé tuvo la suerte que le faltó a su padre. Ha podido visitar Barcelona, la ciudad en la que nació, aunque sólo sea para comprobar que el edificio en el que transcurrió su infancia, el de la calle Marqués del Campo Sagrado 28, fue derruido. Pero sí sobrevive el Mercat de Sant Antoni, que tantas veces visitó. A sus 79 años, aún planea un nuevo viaje que también le llevará a Cádiz. Aunque esta vez será distinto. Esta vez sí sabrá por qué tuvo que partir su vida en dos a los 13 años: porque fue expulsado. Al fin, el círculo se ha cerrado.

Friday, March 26, 2010

casher l'Pésaj:

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A Sweet and Healthy Pesach

Dear Beloved Readers of the Shabbat Shalom Weekly,,



A Sweet & Healthy Pesach !


If you enjoy reading the Shabbat Shalom Weekly


and have often thought about making a contribution


to help it continue and reach more people,


but it went from the front burner to the back burner ...


and then kinda fell off the stove ...


Then I ask, please, don’t "passover" this opportunity to give!


Take the pleasure of being a partner in something important and meaningful.


May you and your family be blessed with health, happiness and long life!


Warmly,






Rabbi Kalman Packouz

G-d Showing Off

G-d Showing Off







Chapter 5, Mishna 5


"Ten miracles were performed for our fathers in Egypt and ten at the [Red] Sea. Ten plagues did the Holy One, blessed be He, bring upon the Egyptians in Egypt and ten at the sea."






This week's mishna makes mention of four sets of ten miracles, all of which occurred at the time of the Exodus: ten miracles performed for us in Egypt, ten miracles at the Red Sea, the Ten Plagues of Egypt, and ten plagues at the sea. It's also a wonderful case of Divine providence that we reached this mishna immediately before Passover.






Moving from easiest to hardest, the Ten Plagues are of course well recorded in Scripture. They are: blood, frogs, lice, mixtures of wild animals, animal-afflicting pestilence, boils, hail, locusts, darkness, and death of the firstborn.






The ten miracles G-d performed for us in Egypt are explained by the commentators to be the sparing of us from the plagues affecting the Egyptians.






The ten miracles at the sea are not as explicit -- other than, of course, the splitting of the sea itself. The commentators, based on the Midrash, explain that together with the parting of the sea, many other miracles occurred: the seabed drying and hardening to afford easy passage, the sea dividing into twelve passageways for the Twelve Tribes, water flowing from the sea wall providing the Jews with fresh drinking water, etc.






Finally, the ten plagues the Egyptians suffered at the sea were the punishments they received in the process of drowning, such as the Pillar of Fire heating up the seabed, G-d removing the wheels of the chariots, and the continuous jarring of the Egyptians in the water.






The Ten Plagues, as well as the accompanying miracles, stand apart in Jewish History. Never before or since has G-d performed so much so spectacularly for a single nation. G-d revealed Himself in unprecedented glory and power, delivering us from an invincible, implacable foe, and leading us to our ultimate salvation.






There is an additional aspect to the story which in a way adds even more to its impressiveness. To some extent the Ten Plagues were not even *necessary*. G-d had many means at His disposal of saving us from servitude (of course). He could have easily provided us with magic carpets and whisked us away with much less drama and fanfare. Or He could have kept any one of the plagues going until we were well out of harm's way -- rather than bullying Pharaoh into acquiescence only to have him renege as soon as things quieted down.






Instead, G-d made a much lengthier saga out of it. (And we'll assume this was *not* with an eye towards producing a better motion picture.) ;-) In fact, if we look more closely at the story, Pharaoh wasn't even capable of bearing so many plagues. As the Torah attests, G-d had to "harden" Pharaoh's heart by the sixth plague in order to prolong the ordeal (see Exodus 9:12).






Furthermore, the splitting of the sea occurred -- as well as scholars can determine -- quite close to the northern tip of the Gulf of Suez. G-d could have easily led Israel slightly further north on a fully land-based route. Instead, He led them right up to the sea, pinned them between the water and their enemies, only to then split the sea in climactic drama. Again, G-d seems to have almost orchestrated events for the sake of heightening the drama -- certainly beyond what was necessary to save us. What was the idea behind this?






Jewish thinkers distinguish between two types of miracles (see Sifsei Chaim Vol. 2, pp. 5-6). The first type is basically utilitarian: A righteous person is in trouble and cannot be saved via natural means. G-d will bend or break a few rules, so to speak, in order to save him or her. These miracles are not extremely rare occurrences. G-d ordinarily avoids tampering with the laws of nature -- preserving the concealment of His existence. However, if a person's greatness warrants -- if he is the type who serves G-d above and beyond *his own* natural abilities -- G-d may just reward in kind and look after him beyond the normal allowances of nature. (See _Tales out of Shul_ by R. Emanuel Feldman, pp. 198-201.)






I mentioned this story not long ago, but I think it drives this home well. I can't remember who this story was said about, but I believe it was a great rabbi who lived in America in the mid-20th Century. He had been accosted by a mugger and turned to flee. The assailant shot him point-blank from a few feet away. The rabbi kept running, only to discover later that the bullet had lodged itself in his coat and went no further. He insisted on wearing that same coat with the bullet hole for years to come, long after it wore out, as a reminder of the great kindness G-d had performed for him.






However, many miracles of our history -- in particular ones with which holidays are associated -- were of a different sort. You could almost say they were for the sake of show. A classic example is the miracle of Chanukah. G-d did not *have* to make one day's supply of oil last eight days (long enough for the Jews to produce a fresh supply of pure oil). If the Jews, after recapturing and rededicating the Temple, did not have any more pure oil, it would have hardly been their fault. They tried their best and would certainly bring pure oil as soon as it became available. Why eight days?






The answer is that G-d had a message to deliver. There was something He wanted us to know. The victorious revolt of a small band of devout Jews against the world's greatest army was not just a successful guerrilla uprising. It was miraculous: It was the Hand of G-d. G-d Himself had been operating all along. And there was a message behind it -- that the eternal light of the Torah shines brighter and steadier than the darkness and barbarity of Greek civilization (for all its flair and sophistication), as well as all other "modern" philosophies which have come to take its place. And the Sages rightly saw in the miracle Divine sanction to commemorate Chanukah for future generations. Its salvation was not a limited, short-lived one -- in order to save a few righteous individuals (who would not remain independent for all that long anyway). It contained a message which would endure for all time.






And the same is true regarding the Ten Plagues. As we have seen, G-d did not perform them out of necessity -- as the only means of bringing about Israel's salvation. They too were for show: to demonstrate unmistakably G-d's powerful and providential rule of mankind: "In order that you tell your sons and grandsons how I mocked the Egyptians and My signs which I placed upon them -- and you shall know that I am the L-rd" (Exodus 10:2).






The great and mighty Egyptian Empire, which for generations had humiliated the Jews and subjugated them to their service, was now cowering helplessly and miserably before our all-powerful G-d. G-d had made them His plaything, an object He could punish, subdue -- and ridicule -- at will. Never again would the Jewish people see physical might as the arbiter of authority. We would be subservient to G-d alone. All who challenge G-d's authority would ultimately become the butt and plaything of His infinite justice.






For this reason Judaism relates belief in G-d very closely to the Exodus. In the opening statement of the Ten Commandments, G-d identifies Himself as, "the L-rd your G-d who took you out of the Land of Egypt..." (Exodus 20:2). We relate to G-d not merely as the Creator of heaven and earth, but as the One who, in His greatness and power, delivered us from the bondage of Egypt, demonstrating His true reality -- and earning our eternal gratitude.






The Ramban (Nachmanides, of 13th Century Spain), in His commentary to Exodus 13:16, elaborates further: Since the times of Enosh (grandson of Adam; see Genesis 5), there were various sects who did not believe in G-d at all, or who believed in a creator who either was not aware of or was not concerned with the deeds of man. Now, when G-d publicly performs a miracle on earth and takes control of the course of history -- as He did at the Exodus -- all such notions are swept away. And when a prophet foretells the occurrence of that miracle (as did Moses), it also becomes established that G-d communicates with man.






The Ramban continues: Since G-d does not perform open miracles for every generation -- since not all are worthy of it -- He commanded us to forever commemorate and memorialize the miracles He did for us -- so that the matter be firmly established for all generations. Thus, a great number of the commandments serve as reminders of the Exodus -- Passover, tefillin (phylacteries), mezuzah, as well as the daily obligation to mention the Exodus in our prayers. All these serve not only to remind us of G-d's awesome strength, but to remind us of the wonderful kindness He did for us.






The Ramban concludes with an even more profound message: From the recollection of open miracles we begin to recognize the hidden miracles of life -- the providence with which G-d always oversees us -- for this is the foundation of the entire Torah. Thus, Passover and the story of the Exodus provide us with the key message of life: that the same G-d who redeemed us from bondage to freedom continues to watch over us -- whether through miracles or within nature -- rewarding us, punishing us, and constantly spurring us to the greatness for which we are destined.






I'd like to wish my readers a happy and kosher Passover!

Friday, March 19, 2010

El 27% de los israelíes cree que Obama es antisemita

Publicado 19/03/2010

Aurora informa

La opinión pública, dividida con respecto a las construcciones

El 27% de los israelíes cree que Obama es antisemita

Un 69% de los israelíes considera que el presidente estadounidense, Barack Obama (foto), es justo y amistoso con su país, aunque un 27% piensa que es antisemita, según un sondeo que publica hoy el periódico Haaretz.




La encuesta se efectuó el pasado martes y miércoles en medio de la mayor crisis diplomática en décadas entre ambos países aliados.


Netanyahu ha salido indemne del incidente en términos de opinión pública interna, según los resultados del sondeo, que muestra un país dividido sobre el precio que pagar por mantener la amistad con Washington.






Así, un 48% de los encuestados opina que Israel debería seguir construyendo casas para judíos en Jerusalén del Este, aunque supusiera un enfrentamiento con la Casa Blanca, frente a un 41% que aboga por detener la ampliación de los asentamientos en la ciudad.






Muchos medios israelíes dan por resuelta la crisis, tras la conversación telefónica que mantuvieron ayer Netanyahu y la secretaria de Estado estadounidense, Hillary Clinton.






De acuerdo con el portavoz del Departamento de Estado, Philip Crowley, y con la oficina de Netanyahu, ambos abordaron "acciones concretas" que se podrían tomar para mejorar el clima entre las dos partes.






El enviado de la Casa Blanca a Oriente Medio, George Mitchell, sellará el próximo domingo la reconciliación con una visita a la zona que había sido inicialmente aplazada y en la que se reunirá con Netanyahu y con el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmud Abás.






Netanyahu quiere además oficializar el fin de las idas y vueltas, con un encuentro en la Casa Blanca con Obama, quien ha pospuesto su viaje a Indonesia y Australia para impulsar un proyecto de reforma sanitaria.

Parashat Vaikra

Shabat Shalom Chaverim



Andre Moshe


Parashat Vaikra





Vaikrá (Levítico) 1:1 - 5:26






Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:


Primera aliá (1:1-13): Las leyes del sacrificio olá (holocausto) de los vacunos, de los corderos y de las cabras.


Segunda aliá (1:14 - 2:6): Las leyes del sacrificio olá de las aves. Las leyes de la minjá (ofrenda).


Tercera aliá (2:7-16): Leyes de otros tipos de menajot (ofrendas). La minjá de las primicias.


Cuarta aliá (3:1-17): Las leyes del sacrificio shelamim (de paz) de los vacunos, de los corderos y de las cabras.


Quinta aliá (4:1-26): Las leyes del sacrificio jatat (por el pecado) del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), del pueblo y del rey.


Sexta aliá (4:27 - 5:10): Las leyes del sacrificio jatat de las cabras y de los corderos por el individuo. Las leyes del sacrifico olé veiored (variable) de las cabras, los corderos y las aves.


Séptima aliá (5:11-26): Las leyes del sacrifico olé veiored de harina. Las leyes del sacrificio asham (por culpa) y la reparación de algunas culpas.


Comentario de la Parashá


Esta semana comenzaremos a leer el tercer libro de la Torá, el libro de Vaikrá (Levítico), y con él comenzaremos a estudiar acerca de los distintos korbanot que se ofrecían en el Mishkán (Santuario).


En el Mishkán se hacían todo tipo de "servicios, ritos o ceremonias" - por explicarlo de alguna forma - que la misma Torá nos dice que D'os se lo ordenó a Moshé. Estos servicios se dividían en varias clases: había que preparar panes especiales y disponerlos cada shabat sobre la mesa, otras veces había que quemar el incienso, y habían otros servicios que consistían en derramar un poco de vino y de agua.


Pero todos estos servicios no son tan conocidos para la mayoría de la gente. De todos los servicios que se ofrecían a D'os los más famosos son los llamados korbanot, pero ¿qué son los korbanot y qué significa la palabra korbán?


La palabra proviene de la raíz hebrea "kof", "resh" y "bet" que denota la idea de acercamiento: lehitkarev (acercarse), lekarev (acercar). Los korbanot - que generalmente se los traduce erróneamente como "sacrificios" - son determinados servicios mediante los cuales el hombre podía (o a veces debía) acercarse a D'os, a través de un korbán que él acercaba al Mishkán (Santuario) o al Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem).


Los korbanot eran en su mayoría, de animales de varias especies, que eran tratados de distintas formas según el korbán que se ofrecía. Pero habían también varios korbanot de especies vegetales, como ser las distintas menajot (ofrendas, oblaciones), y es por eso que es erróneo hablar únicamente de sacrificios animales al referirse a los korbanot.


A pesar de esta breve introducción al tema, todavía hay una gran pregunta sin respuesta: ¿Por qué D'os ordenó en su Sagrada Torá - que es eterna, y también lo son sus leyes - todos estos servicios tan extraños a nuestra mentalidad, y especialmente, si hablamos de la obligación de matar animales limpios de culpa y cargo, por nuestros propios pecados?


Variadas respuestas pueden ayudarnos a descifrar este interrogante, pero en este comentario trataremos de ofrecerles a nuestros estimados lectores (en esta parashá y la siguiente), la visión de uno de los más grandes sabios y pensadores que tuvo nuestro pueblo: Rabí Iehudá Haleví (España, 1085 - 1140), a través de una traducción - absolutamente libre y no literal - de algunas partes de su famoso libro "Hakuzarí", que es un diálogo entre el rey de los cuzares y un sabio judío.


En su libro, Rabí Iehudá Haleví nos relata acerca de la historia del rey de los cuzares - rey no judío - quien buscó servir a D'os a través de distintos caminos y variadas religiones, y que a pesar de sus grandes búsquedas, soñaba por las noches que le decían: "tu intención es buena, mas tus acciones no lo son", hasta que se acercó a hablar con el sabio de los judíos, después de que los mismos cristianos y musulmanes le dijeron que no tenía nada que hacer con ellos, y le dijeron que vaya a las fuentes.






"Dijo el cuzar: A pesar de que es lógico pensar que el más destacado de todos los pueblos del mundo, es el que desciende del hombre que siguió más fielmente las ideas de Adam, el primer hombre, sin alejarse de D'os yéndose detrás de otros dioses en toda la historia, todavía no se entiende cómo es que el pueblo judío pecó haciendo el becerro de oro después de recibir la Torá.


Dijo el Sabio: En esos tiempos todos eran idólatras, y además de tener muchos dioses - espiritualmente hablando, ellos cometían otro pecado al materializarlos diciendo que cada dios se manifestaba a través de una imagen. En el desierto del Sinai, los hijos de Israel estaban esperando que Moshé descienda de la montaña a la cual había ascendido después de haber escuchado los Diez Mandamientos, y Moshé los había preparado diciéndoles que él bajaría de la montaña con algo que le daría D'os para ellos y que ellos lo verían, así como veían a la columna de nube y de fuego que los acompañó al salir de Egipto. Ellos lo esperaron a Moshé, pero por cuanto que se demoró en bajar, se juntaron algunos de los hombres del pueblo y buscaron alguna imagen tangible que esté delante de ellos, sin que se contradiga con la idea de D'os. Su pecado consistió en que relacionaron a D'os con la obra de sus manos y de su deseo - sin que D'os lo haya ordenado, y pensaron que llegarían por su propia inteligencia al camino que los llevaría hacia D'os, y el pecado en sí no fue que hicieron una imagen, pues el haber hecho una figura no es tan grave por sí mismo, ya que vemos que también en el Mishkán estaban los querubim (imágenes de jóvenes) sobre el arca. (Véase también el comentario del Rav Ari Kahn a la parashat Ki Tisá).


Dijo el cuzar: Ya me ayudaste a encaminar mi pensamiento respecto de lo que yo soñaba todo el tiempo: "tu intención es buena, mas tus acciones no lo son", pues el hombre no puede llegar a D'os sin lo Divino, es decir sin seguir Sus palabras, y esto es una gran verdad, pues la mayoría de las personas tratan de acercarse a Él, incluso los que miran las estrellas y los hechiceros y los que sirven al fuego o al sol, pero ninguno lo logra.


Dijo el Sabio: Así es. Y es por eso que todas nuestras leyes están escritas en la Torá - que es lo que habló D'os con Moshé - y respecto de toda la Torá que escribió Moshé y se la dió al pueblo en el desierto, era como si D'os mismo hubiera hablado con ellos y no precisaban ninguna transmisión oral ni explicaciones para cada parte o mitzvá, o para saber cómo eran los sacrificios y cómo se los sacrificaban, y dónde y de qué lado, y cómo se los mataban y qué se hacía con sus partes y con su sangre. Todo estaba explicado por D'os hasta el más mínimo detalle, pues si faltaba alguno de esos detalles de los sacrificios, se echaba todo a perder, así como ocurre con las criaturas de la naturaleza que están formadas por todo tipo de elementos y células combinados de una manera determinada y en una cantidad determinada, y si falta alguno de ellos o la relación entre ellos se desequilibra, crecerán con deficiencias o imperfecciones, o tal vez no existiría alguna planta o algún animal, o algún miembro de alguno de ellos.


Así también está especificado en nuestra Torá quién debe comer cada parte del animal o si debe quemarse, y quiénes deben hacer el servicio a D'os y cómo deben estar vestidos, y más que todo el Cohen Gadol a quien se le dió permiso para allegarse hasta el lugar más sagrado, el lugar de la Divinidad: el arca de la Torá. También están descriptas las condiciones que debe cumplir respecto de santidad y pureza, y las plegarias que debe rezar y muchas otras cosas que si vendríamos a detallarlas nos extenderíamos demasiado.


Así también respecto de la forma del Mishkán que le fue mostrado a Moshé en el monte Sinai junto con la menorá y la mesa, y el arca y todo lo que se necesitaba, le fue mostrado espiritualmente a Moshé cómo debería ser su forma material, así como el Gran Templo que construyó Shelomó le fue mostrado a David espiritualmente, y así como también el tercer Templo le fue revelado al profeta Iejezkel.


Y no existe en el servicio a D'os una lógica humana como para que podamos comprender, tampoco podemos relacionar lo que D'os nos ordenó con otras cosas que ya supimos, y tampoco podemos crear teorías que expliquen algo, pues ya ves que los más grandes investigadores se ahogaron en el mar de dudas más grande, pues si esto sería comprensible para los hombres, los filósofos - a través de su sabiduría y entendimiento - hubieran llegado a la conclusión de que todos estos servicios son la idea que D'os tiene para el hombre, y también hubieran experimentado un acercamiento a D'os a través de una profecía, mucho más de lo que ocurrió con los hijos de Israel, pero nada de esto ocurrió con ellos.


Dijo el cuzar: Ahora entiendo, y también me quedo tranquilo aceptando la Torá sin dudas ni rechazos…".


(Hacuzarí, primera parte, cap. 96 - 100)