Agência EFE
06:55 22/06
O presidente cubano, Fidel Castro, vai prestar uma homenagem às vítimas do holocausto nazista, segundo informa hoje o jornal israelense "Iediot Aharonot".
Em outubro, numa praça de Havana, o líder cubano vai inaugurar a escultura de uma menorá, candelabro hebraico de sete braços, em memória das vítimas judias do holocausto. A escultura é uma iniciativa do prefeito da capital cubana, Eusebio Leal, historiador da comunidade judaica de Cuba, segundo explicou o líder do Partido dos Aposentados, Rafi Eitan, em declarações ao "Iediot Aharonot". Castro e o rabino-chefe da cidade de Tel Aviv, Israel Lau, assistirão à cerimônia, acrescentou Eitan, que também é ministro do atual Governo israelense. Lau, ex-Grande Rabino de Israel, escolherá os versículos das Sagradas Escrituras que serão inscritos no candelabro, símbolo do Judaísmo e do Estado de Israel. Na década de 70, em solidariedade ao povo palestino, Fidel Castro decidiu romper as relações com Israel, durante uma conferência de países não-alinhados na Líbia. A diplomacia israelense tem ignorado as tentativas de reaproximação de Cuba para retomar relações, o que a imprensa atribui a possíveis pressões dos Estados Unidos.
O candelabro de bronze, com 2,5 metros de altura e 2 metros de largura, será uma obra do escultor israelense Yuri Matzkin, professor da Universidade de Tel Aviv. Leal também desenvolve um projeto para reconstruir vários hotéis que pertenceram a membros da comunidade judaica da ilha, aonde chegaram milhares de judeus europeus que fugiam do nazismo. Eitan, ex-chefe dos Serviços Secretos de Israel (Mossad), possui há anos empresas agrícolas em Cuba, entre elas plantações de cítricos com irrigação, numa superfície de 40 mil hectares, o equivalente à faixa de Gaza. Em 1994, Fidel Castro deu a Eitan uma medalha pela instalação do sistema de irrigação. Além disso, a empresa fundada por Eitan está construindo atualmente 18 edifícios e um centro comercial em Havana.
Postagem: André Veríssimo, Pres. KoaH.
Friday, June 23, 2006
Wednesday, June 21, 2006
Parashat Kóraj:Bamidbár Cap. XVI - XVIII
Cuando los bajos instintos gobiernan a la razón
Por: Rabino Eliahu Birnbaum
La crisis que se desata en esta parashá es, básicamente, una crisis de autoridad. En la parashá anterior la desesperanza y la falta de fe habían determinado que la generación del desierto no entraría a la tierra de Israel, sino que vagaría durante cuarenta años por el desierto.
El liderazgo sobre todo el pueblo era ejercido personalmente por Moshé desde antes de la salida de Egipto. El pueblo no había tomado ninguna decisión por sí mismo: había sido forzado a la liberación, se le había impuesto un rol y una forma de vida, y un destino prescindente de su voluntad le había sido determinado.
Probablemente, si se le hubiera consultado previamente, el pueblo de Israel no habría dispuesto la salida de Egipto, y tampoco habría elegido a Moshé como su líder. Más aún: nada habría dispuesto y nada habría elegido. Moshé no era como ellos: no había sido esclavo; había sido criado como un príncipe en el palacio del Faraón. Su educación era correcta y respetuosa, pero autoritaria.
Moshé era desde siempre un personaje solitario. A diferencia de otros líderes posteriores como Iehoshúa o el Rey David, que fueron amados por su pueblo, Moshé era temido, respetado y generalmente obedecido; pero en su soledad y lejanía, carecía del amor de su pueblo. Había sido elegido por Dios para cumplir su rol de líder y profeta, no sólo por fuera de la voluntad de su pueblo, sino contra la suya propia.
En esta parashá la autoridad de Moshé es cuestionada por otro miembro de su propia tribu: Kóraj ben Itzhár el Leví se rebela y alega que toda la congregación, todo el pueblo de Israel, está compuesto de santos y en ellos mora Dios, y "Ý¿por qué se van a erigir en líderes sobre la congregación de Dios?". De este modo, al cuestionar la autoridad de Moshé y Aharón, está cuestionando falazmente el propio instituto del liderazgo, al que a su vez pretende acceder. Desprestigiando la imagen de Moshé ante el pueblo, busca desacreditar los valores de la Torá.
Por otra parte, ya cuando dice que todo el pueblo está compuesto de santos comienza a distorsionar el concepto de santidad. Tal uniformidad es imposible: en el pueblo de Israel había, naturalmente, personas con distintos niveles espirituales, intelectuales y morales. Los argumentos de Kóraj exhiben obscenamente una raiz de envidia y ambición de magnitud descomunal.
La Torá patrocina la discusión y la polémica, cuando ésta se realiza con franqueza y autenticidad. Hay casos célebres en el Talmud, como el de Hilel y Shamai, en que una discusión se mantiene por largos años, por generaciones inclusive, basada siempre en el respeto de la opinión contraria y en la argumentación sincera. En el caso de Kóraj se observa exactamente lo contrario: argumentos antojadizos puestos al servicio de la necesidad a priori de tener la razón.
Una polémica deviene conflicto cuando una de las partes asume que tiene poder y autoridad sobre la opinión de su prójimo, cuando no está dispuesta a escuchar y dialogar; cuando una ideología se encierra en su posición, y se cierra al intercambio y la razón. Una discusión sincera permite, en cambio, realizar un enriquecedor proceso de tesis, antítesis y síntesis. Es justamente cuando una o ambas partes buscan la prevalescencia de su tesis, por razones que no hacen a la discusión en sí, y en desmedro de cualquier posibilidad de síntesis, que la discusión resulta empobrecedora y está condenada al fracaso.
En el marco de la religión la polémica es estimulada, siempre atendiendo al prójimo y nunca reaccionando con violencia. El judaísmo repudia todas las formas de violencia, y establece que ésta siempre proviene del hombre, no de situaciones que le sean impuestas. Dios expresa al pueblo de Israel: "Hijos queridos, sólo un cosa quiero pedir de ustedes: que se quieran unos a otros y que respete cada uno a su prójimo". Esto no habla en contra de la polémica sana, pero la supedita a una actitud de respeto por parte de todos quienes participen de ella.
Postagem: André Veríssimo, Pres., KoaH
Por: Rabino Eliahu Birnbaum
La crisis que se desata en esta parashá es, básicamente, una crisis de autoridad. En la parashá anterior la desesperanza y la falta de fe habían determinado que la generación del desierto no entraría a la tierra de Israel, sino que vagaría durante cuarenta años por el desierto.
El liderazgo sobre todo el pueblo era ejercido personalmente por Moshé desde antes de la salida de Egipto. El pueblo no había tomado ninguna decisión por sí mismo: había sido forzado a la liberación, se le había impuesto un rol y una forma de vida, y un destino prescindente de su voluntad le había sido determinado.
Probablemente, si se le hubiera consultado previamente, el pueblo de Israel no habría dispuesto la salida de Egipto, y tampoco habría elegido a Moshé como su líder. Más aún: nada habría dispuesto y nada habría elegido. Moshé no era como ellos: no había sido esclavo; había sido criado como un príncipe en el palacio del Faraón. Su educación era correcta y respetuosa, pero autoritaria.
Moshé era desde siempre un personaje solitario. A diferencia de otros líderes posteriores como Iehoshúa o el Rey David, que fueron amados por su pueblo, Moshé era temido, respetado y generalmente obedecido; pero en su soledad y lejanía, carecía del amor de su pueblo. Había sido elegido por Dios para cumplir su rol de líder y profeta, no sólo por fuera de la voluntad de su pueblo, sino contra la suya propia.
En esta parashá la autoridad de Moshé es cuestionada por otro miembro de su propia tribu: Kóraj ben Itzhár el Leví se rebela y alega que toda la congregación, todo el pueblo de Israel, está compuesto de santos y en ellos mora Dios, y "Ý¿por qué se van a erigir en líderes sobre la congregación de Dios?". De este modo, al cuestionar la autoridad de Moshé y Aharón, está cuestionando falazmente el propio instituto del liderazgo, al que a su vez pretende acceder. Desprestigiando la imagen de Moshé ante el pueblo, busca desacreditar los valores de la Torá.
Por otra parte, ya cuando dice que todo el pueblo está compuesto de santos comienza a distorsionar el concepto de santidad. Tal uniformidad es imposible: en el pueblo de Israel había, naturalmente, personas con distintos niveles espirituales, intelectuales y morales. Los argumentos de Kóraj exhiben obscenamente una raiz de envidia y ambición de magnitud descomunal.
La Torá patrocina la discusión y la polémica, cuando ésta se realiza con franqueza y autenticidad. Hay casos célebres en el Talmud, como el de Hilel y Shamai, en que una discusión se mantiene por largos años, por generaciones inclusive, basada siempre en el respeto de la opinión contraria y en la argumentación sincera. En el caso de Kóraj se observa exactamente lo contrario: argumentos antojadizos puestos al servicio de la necesidad a priori de tener la razón.
Una polémica deviene conflicto cuando una de las partes asume que tiene poder y autoridad sobre la opinión de su prójimo, cuando no está dispuesta a escuchar y dialogar; cuando una ideología se encierra en su posición, y se cierra al intercambio y la razón. Una discusión sincera permite, en cambio, realizar un enriquecedor proceso de tesis, antítesis y síntesis. Es justamente cuando una o ambas partes buscan la prevalescencia de su tesis, por razones que no hacen a la discusión en sí, y en desmedro de cualquier posibilidad de síntesis, que la discusión resulta empobrecedora y está condenada al fracaso.
En el marco de la religión la polémica es estimulada, siempre atendiendo al prójimo y nunca reaccionando con violencia. El judaísmo repudia todas las formas de violencia, y establece que ésta siempre proviene del hombre, no de situaciones que le sean impuestas. Dios expresa al pueblo de Israel: "Hijos queridos, sólo un cosa quiero pedir de ustedes: que se quieran unos a otros y que respete cada uno a su prójimo". Esto no habla en contra de la polémica sana, pero la supedita a una actitud de respeto por parte de todos quienes participen de ella.
Postagem: André Veríssimo, Pres., KoaH
Saturday, June 17, 2006
To Believe is to offend
Arnold Wesker
It is difficult to resist the view that the Islamic protests against the Danish cartoons are the protests of an infantile mentality, that Islam is a loose cannon rolling around the world with a murderous inferiority complex looking for offence, and that it is time to explain that every belief involves offence to those who don’t share that belief. The religion of Islam as written up in the Koran would seem to be a prime illustration of this immutable law.
When in 1990 Salman Rushdie recanted and asserted his faith in Islam and the existence of one God, Allah, with Mohammed as his prophet the Ayatollah Ali Khomenei, Iran’s then spiritual leader, declared that the death sentence on Rushdie for alleged blasphemy “remains unchanged even if he repents and becomes the most pious man of his time.”
Khomenei went on to say: “The Imam’s edict ... and the Muslims’ commitment to implement it are bearing their first fruits on the scene of confrontation between Islam and world infidelity. Western arrogance, which had attacked the sanctities of a billion Muslims as a prelude to degrading Muslims and the Islamic renaissance in the world, has been forced to retreat in disgrace...”
That was sixteen years ago, the Muslims are still on the look out for offence.
It is difficult to think coolly confronted with such cruel and primitive madness. Nor, living in a Europe that not long ago vomited through one of its Christian states a systematic, barbaric slaughter of Jews and other ‘undesirables’, is it easy to claim the right to describe Khomenei’s utterances as ‘cruel, primitive, and mad’. But the right of any of us to criticise cannot be inhibited by belonging to a guilty group – ethnic, religious, or political. That right resides in our solitary existence in the world. Many of us claim allegiance not to a religion or nation but to a long line of individual and free thinkers who have stood out against human injustice, cruelty and pathological fanaticism since the beginning of time. Such men and women have come from different religions, cultures and nation states and they are the glory of the human race.
The world is not divided between Islam and the West as the crazed Ayatollah and his sad, unthinking followers wanted us to believe; the world is divided, as it always has been, between the rational and the irrational, the tolerant and the intolerant, the mindless and the thoughtful - divisions which can be found in every land.
There has flowed in the press since the 9/11 atrocity a deluge of – often brilliant – articles attempting to explain what could possibly have caused such an outrage. I question the concept of ‘caused’. Inhumanity is not ‘caused’ it is ‘released’. The difference is crucial. If you believe atrocity is ‘caused’ then you seek for what or who is to blame, and imagine that, once identified and dealt with, the atrocities will cease. If, on the other hand, it is understood that atrocity is ‘released’ then attention is directed instead to what needs to be ‘contained’. The one assumes the evil can be cured, the other accepts the evil is ever-present, and can only be minimised – though God knows, to minimise is to have achieved a great deal.
I believe this: that there exists beneath the surface of gentle humanity an ever- present inhumanity, just as beneath gentle landscapes there boils a devouring, burning lava; and just as the burning lava can erupt through flaws in the earth’s crust, so inhumanity can burst through flaws in the human crust.
Once there was a Catholic madness that erupted in Europe - it was called the Inquisition; in 1930s Germany there erupted a Nationalist madness that resulted in the holocaust; a madness called communism erupted first in Russia resulting in mass-murders and gulags, then in China where it was mis-named the ‘cultural’ revolution; a recent eruption that has been contained and dismantled is the racist one called apartheid. Is there a new madness threatening to erupt? Is the Moslem faith to become another flaw through which another human madness will burst and wreak destruction? Was 11th September a first rumble of the havoc to come, and which seems to have begun? Once again tolerant human beings within a faith, within the framework of a self-righteous, hypocritical doctrine, are losing out to the fanatics.
Khomenei’s words were not mere rhetoric. They had a desperate ring to them. He spoke like a man in love with his holy image rather than one loving holiness. And his language prompts the dangerous question: is Islam essentially a tolerant faith going through a difficult period of adjustment to the 20th century, or is it flawed at source. Is it suffering a massive but temporary inferiority complex or is an inferiority complex built into its writings? As with many after September 11th I felt driven to remind myself of the Koran. The first line that heads every chapter reads: ‘In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful’. The death sentence remains said the ‘devout’ Ayatollah “even if he [Rushdie] repents and becomes the most pious man of his times”. Where is compassion? Where mercy?
The metaphor of erupting lava through the earth’s flaws ceases to help when the question is asked: what causes the flaws? A shift in the earth’s surface is a natural phenomenon - it just happens. Flaws in the crust of civilisation can be traced and sometimes accounted for. I am not an authority on comparative religions but something must account for that dreadful and portentous image: “the scene of confrontation between Islam and world infidelity”. Where does such an image come from? What are its implications? Consider how power-packed is the rest of Khomenei’s statement: “...western arrogance ... attacked the sanctities of a billion Muslims ... a prelude to degrading Muslims ...”
What ‘western arrogance’? Which ‘Muslim sanctities’ have been attacked? The unsurpassed wealth of Moslem nations rests on the application of western technology. The presence of oil beneath your land is an accident of birth but technology is the result of human ingenuity and effort, it is an achievement that commands respect. There is a saying: ‘No good deed goes unpunished!’ Is the accusation of ‘arrogance’ the punishment for the good deed of sharing ‘achievement’, or do the roots of this declared confrontation go back further?
Central to the accusation of ‘offence to Islam’ is a disturbing hypocrisy, for The Koran itself could be described as an offence to Judaism and Christianity. I have never believed that anti-Semitism was due to that internal conflict within the Jewish community resulting in one of its members, Jesus of Nazareth, being crucified. The crucifixion has always seemed to me an alibi for centuries of Christianity’s hatred of Jews. The eruption of anti-Jewish pogroms throughout the ages has, I have long suspected, to do with being the second-born. The Jews were there first with their monotheistic concept and the teachings that followed, and the first-born is always resented - especially if he is clever as well. How much more resentful must be the third-born – Islam, and does the evidence of that resentment reside within the Koran?
Consider the first chapters: The Earthquake, The Cataclysm, The Cessation. All seem to be written by a man who, like any prophet, is warning of the bad times ahead if people don’t behave themselves. But in them Mohammed uses the first person only once. His warnings come through him from: ‘I swear it’ to ‘the Lord of the Throne’.
From then on two changes occur in the text. In the fourth chapter ‘Man’ there begins to appear the pronoun ‘we’. ‘We have created man from the union of the two sexes so that we may put him to the proof ...’ Mohammed is now speaking as the embodiment of Allah. The second change is the most extraordinary and can only be described as a kind of verbal sleight of hand. Instead of talking like the prophet who is third in line after Abraham (father of the Jewish religion) and Jesus (the inspiration of the Christian religion) Mohammed speaks as though he was there before them both and had bestowed upon them their powers. In claiming to be the only true prophet of God he assumes primacy:‘We sent forth Noah to his people ... ‘ ‘We raised a new generation and sent forth to them an apostle of their own...’‘We swept them away like withered leaves...’‘After them we raised other generations...’‘Then we sent Moses and his brother Aaron...’‘We made the son of Mary and his mother a sign to mankind...’ And so on.
In the chapter called The Proof begins what could be interpreted - if they had the ill-will to so do - an offence to Jews and Christians: ‘Nor did the People of the Book disagree among themselves [i.e. they all continued to believe in their God] until the Proof was given them ... The unbelievers among the People of the Book [presumably those who do not accept Allah] ... shall burn forever in the fire of hell. They are the vilest of all creatures.’ And further on in a chapter called ‘The Believers’: ‘We have revealed to them the truth, but they are liars all. Never has Allah begotten a son, nor is there any God besides him ... Exalted be Allah above their falsehoods.’ If I were a believer in either the Jewish or Christian faith I would find that extremely offensive.
Of course extracts can mislead, and there is much in The Koran that is generous and wise, echoing Jewish and Christian teaching. Nor must these observations, and the quotations used to illustrate them, be misunderstood as an incitement to anti-Muslim sentiment - that would be an horrendous consequence. I simply wish to argue the rational case that it is not possible to declare a belief without at the same time implying the erroneousness of other beliefs, and to point out that sometimes, as in The Koran, the language used can be vituperative. Further, it must be asked: did Khomenei’s pitiless rage against Rushdie and the West stem from a deep rooted complex of imagined inferiority and neglect that revealed itself at the very birth of Islam? Insisting that ‘we’ - Mohammed and Allah - were there first renders The Koran a curious work, characterising Islam as a faith elbowing other faiths out of the way and jumping to the head of the queue like an insecure bully.
“The confrontation between Islam and world infidelity” to which the Ayatollah referred is the same as that of which Mohammed wrote. At its best the declaration is presumptuous; at its worst it is the expression of an awesome envy for having been left behind - held back, I suspect, by their priests.
Whether presumption or envy it rests poisonously in the hearts and illiterate minds of that “billion”, and makes us all feel that a dreadful lava is waiting to erupt and engulf us all.
Arnold Wesker, 2006
It is difficult to resist the view that the Islamic protests against the Danish cartoons are the protests of an infantile mentality, that Islam is a loose cannon rolling around the world with a murderous inferiority complex looking for offence, and that it is time to explain that every belief involves offence to those who don’t share that belief. The religion of Islam as written up in the Koran would seem to be a prime illustration of this immutable law.
When in 1990 Salman Rushdie recanted and asserted his faith in Islam and the existence of one God, Allah, with Mohammed as his prophet the Ayatollah Ali Khomenei, Iran’s then spiritual leader, declared that the death sentence on Rushdie for alleged blasphemy “remains unchanged even if he repents and becomes the most pious man of his time.”
Khomenei went on to say: “The Imam’s edict ... and the Muslims’ commitment to implement it are bearing their first fruits on the scene of confrontation between Islam and world infidelity. Western arrogance, which had attacked the sanctities of a billion Muslims as a prelude to degrading Muslims and the Islamic renaissance in the world, has been forced to retreat in disgrace...”
That was sixteen years ago, the Muslims are still on the look out for offence.
It is difficult to think coolly confronted with such cruel and primitive madness. Nor, living in a Europe that not long ago vomited through one of its Christian states a systematic, barbaric slaughter of Jews and other ‘undesirables’, is it easy to claim the right to describe Khomenei’s utterances as ‘cruel, primitive, and mad’. But the right of any of us to criticise cannot be inhibited by belonging to a guilty group – ethnic, religious, or political. That right resides in our solitary existence in the world. Many of us claim allegiance not to a religion or nation but to a long line of individual and free thinkers who have stood out against human injustice, cruelty and pathological fanaticism since the beginning of time. Such men and women have come from different religions, cultures and nation states and they are the glory of the human race.
The world is not divided between Islam and the West as the crazed Ayatollah and his sad, unthinking followers wanted us to believe; the world is divided, as it always has been, between the rational and the irrational, the tolerant and the intolerant, the mindless and the thoughtful - divisions which can be found in every land.
There has flowed in the press since the 9/11 atrocity a deluge of – often brilliant – articles attempting to explain what could possibly have caused such an outrage. I question the concept of ‘caused’. Inhumanity is not ‘caused’ it is ‘released’. The difference is crucial. If you believe atrocity is ‘caused’ then you seek for what or who is to blame, and imagine that, once identified and dealt with, the atrocities will cease. If, on the other hand, it is understood that atrocity is ‘released’ then attention is directed instead to what needs to be ‘contained’. The one assumes the evil can be cured, the other accepts the evil is ever-present, and can only be minimised – though God knows, to minimise is to have achieved a great deal.
I believe this: that there exists beneath the surface of gentle humanity an ever- present inhumanity, just as beneath gentle landscapes there boils a devouring, burning lava; and just as the burning lava can erupt through flaws in the earth’s crust, so inhumanity can burst through flaws in the human crust.
Once there was a Catholic madness that erupted in Europe - it was called the Inquisition; in 1930s Germany there erupted a Nationalist madness that resulted in the holocaust; a madness called communism erupted first in Russia resulting in mass-murders and gulags, then in China where it was mis-named the ‘cultural’ revolution; a recent eruption that has been contained and dismantled is the racist one called apartheid. Is there a new madness threatening to erupt? Is the Moslem faith to become another flaw through which another human madness will burst and wreak destruction? Was 11th September a first rumble of the havoc to come, and which seems to have begun? Once again tolerant human beings within a faith, within the framework of a self-righteous, hypocritical doctrine, are losing out to the fanatics.
Khomenei’s words were not mere rhetoric. They had a desperate ring to them. He spoke like a man in love with his holy image rather than one loving holiness. And his language prompts the dangerous question: is Islam essentially a tolerant faith going through a difficult period of adjustment to the 20th century, or is it flawed at source. Is it suffering a massive but temporary inferiority complex or is an inferiority complex built into its writings? As with many after September 11th I felt driven to remind myself of the Koran. The first line that heads every chapter reads: ‘In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful’. The death sentence remains said the ‘devout’ Ayatollah “even if he [Rushdie] repents and becomes the most pious man of his times”. Where is compassion? Where mercy?
The metaphor of erupting lava through the earth’s flaws ceases to help when the question is asked: what causes the flaws? A shift in the earth’s surface is a natural phenomenon - it just happens. Flaws in the crust of civilisation can be traced and sometimes accounted for. I am not an authority on comparative religions but something must account for that dreadful and portentous image: “the scene of confrontation between Islam and world infidelity”. Where does such an image come from? What are its implications? Consider how power-packed is the rest of Khomenei’s statement: “...western arrogance ... attacked the sanctities of a billion Muslims ... a prelude to degrading Muslims ...”
What ‘western arrogance’? Which ‘Muslim sanctities’ have been attacked? The unsurpassed wealth of Moslem nations rests on the application of western technology. The presence of oil beneath your land is an accident of birth but technology is the result of human ingenuity and effort, it is an achievement that commands respect. There is a saying: ‘No good deed goes unpunished!’ Is the accusation of ‘arrogance’ the punishment for the good deed of sharing ‘achievement’, or do the roots of this declared confrontation go back further?
Central to the accusation of ‘offence to Islam’ is a disturbing hypocrisy, for The Koran itself could be described as an offence to Judaism and Christianity. I have never believed that anti-Semitism was due to that internal conflict within the Jewish community resulting in one of its members, Jesus of Nazareth, being crucified. The crucifixion has always seemed to me an alibi for centuries of Christianity’s hatred of Jews. The eruption of anti-Jewish pogroms throughout the ages has, I have long suspected, to do with being the second-born. The Jews were there first with their monotheistic concept and the teachings that followed, and the first-born is always resented - especially if he is clever as well. How much more resentful must be the third-born – Islam, and does the evidence of that resentment reside within the Koran?
Consider the first chapters: The Earthquake, The Cataclysm, The Cessation. All seem to be written by a man who, like any prophet, is warning of the bad times ahead if people don’t behave themselves. But in them Mohammed uses the first person only once. His warnings come through him from: ‘I swear it’ to ‘the Lord of the Throne’.
From then on two changes occur in the text. In the fourth chapter ‘Man’ there begins to appear the pronoun ‘we’. ‘We have created man from the union of the two sexes so that we may put him to the proof ...’ Mohammed is now speaking as the embodiment of Allah. The second change is the most extraordinary and can only be described as a kind of verbal sleight of hand. Instead of talking like the prophet who is third in line after Abraham (father of the Jewish religion) and Jesus (the inspiration of the Christian religion) Mohammed speaks as though he was there before them both and had bestowed upon them their powers. In claiming to be the only true prophet of God he assumes primacy:‘We sent forth Noah to his people ... ‘ ‘We raised a new generation and sent forth to them an apostle of their own...’‘We swept them away like withered leaves...’‘After them we raised other generations...’‘Then we sent Moses and his brother Aaron...’‘We made the son of Mary and his mother a sign to mankind...’ And so on.
In the chapter called The Proof begins what could be interpreted - if they had the ill-will to so do - an offence to Jews and Christians: ‘Nor did the People of the Book disagree among themselves [i.e. they all continued to believe in their God] until the Proof was given them ... The unbelievers among the People of the Book [presumably those who do not accept Allah] ... shall burn forever in the fire of hell. They are the vilest of all creatures.’ And further on in a chapter called ‘The Believers’: ‘We have revealed to them the truth, but they are liars all. Never has Allah begotten a son, nor is there any God besides him ... Exalted be Allah above their falsehoods.’ If I were a believer in either the Jewish or Christian faith I would find that extremely offensive.
Of course extracts can mislead, and there is much in The Koran that is generous and wise, echoing Jewish and Christian teaching. Nor must these observations, and the quotations used to illustrate them, be misunderstood as an incitement to anti-Muslim sentiment - that would be an horrendous consequence. I simply wish to argue the rational case that it is not possible to declare a belief without at the same time implying the erroneousness of other beliefs, and to point out that sometimes, as in The Koran, the language used can be vituperative. Further, it must be asked: did Khomenei’s pitiless rage against Rushdie and the West stem from a deep rooted complex of imagined inferiority and neglect that revealed itself at the very birth of Islam? Insisting that ‘we’ - Mohammed and Allah - were there first renders The Koran a curious work, characterising Islam as a faith elbowing other faiths out of the way and jumping to the head of the queue like an insecure bully.
“The confrontation between Islam and world infidelity” to which the Ayatollah referred is the same as that of which Mohammed wrote. At its best the declaration is presumptuous; at its worst it is the expression of an awesome envy for having been left behind - held back, I suspect, by their priests.
Whether presumption or envy it rests poisonously in the hearts and illiterate minds of that “billion”, and makes us all feel that a dreadful lava is waiting to erupt and engulf us all.
Arnold Wesker, 2006
Arnold Wesker - O rigor cintilante da nossa identidade Judia
André Veríssimo, Pres. KoaH
Com Martha (cinquenta e dois anos) Joshua (cinquenta e cinco anos) Connie (vinte e sete anos) desenvolve-se uma narrativa sobre o sofrimento e a identidade judaica. Para além das imbecilidades próprias dos que querem naturalizar os actos rituais. Ocidentalizá-los ou integrá-los. O texto (belíssimo) de Arnold Wesker Quando Deus quis um filho, versão de Constança Carvalho Homem. Grupo Ensemble.
A ideia de representar a realidade por meio da língua, que nos habilitaria a descobrir um contexto único para todas as vidas passadas, precisa de ser descartada (Rorty, apud KA-P:181 e ss.). Depois a intencionalidade e o ser defrontam-se como de resto se sabe: -- o que decide sobre o ser humano os actos ou o que está aquém e para lá deles? Com este pensamento confiamos esta leitura.
A vida, o eu, a tragédia, o pensar assumem aqui uma desconstrução face aos valores clássicos, e um energetismo imaginativo devido a serem pensados como instância criadora., como obra de arte. Connie não consegue ter piada… apesar da resolução do tribunal rabínico ser apropriada e um pouco irónica (caso: o pão com manteiga) … Estivemos a pé toda a noite. Éramos sete. Os mais sábios da região. Rezámos, discutimos, consultámos os livros sagrados. Um de nós até se aventurou na Cabala à procura de sentido da tua torrada, que caiu com a manteiga para cima. E concluímos – (desespero e tristeza) que deves ter barrado manteiga do lado errado.” (Cena I).
“Um homem pode começar a beber porque se sente um fracasso e depois fracassar completamente porque bebe. É o que está a acontecer à Língua Inglesa” (George Orwell). – Dito de Connie: Isto foi quando o pai pensou que eu ia ser filóloga (…) Ou alcoólica! (Connie: Cena IV). Connie para o pai (Joshua: Cena VII – Segundo Acto ) Acho que devias ter sido Rabino. (…). Os Rabinos não acreditam Deus, só o usam para controlar os judeus indomáveis. (Joshua: Como é que sabes? Só és metade judia. E logo a metade errada.) Ainda bem que Joshua pensa de si: na minha opinião, todas as opiniões são provisórias, mesmo o Eclesiastes… ( não conclui)- (Cena IX, Acto segundo).
O lugar onde o paradoxo duma linguagem completamente figurativa é levada ao extremo. A Identidade tribal ou de Povos: ou seja a judaica e as outras – a finalidade é conseguir chegar à mais importante percepção da condição humana. Só existem mesmo os que espremem a paste de dentes a partir de baixo e os que espremem a pasta de dentes a partir do meio. Todas as outras divisões entre as pessoas são triviais, irrelevantes (Connie: CenaVI.) Contestação de Martha: Não é só a tribo “dele” [Joshua – o judaísmo] que é antiga. (…) Séculos! E metade de ti sou eu, não te esqueças. O problema haláchico do casamento misto resulta deste núcleo conflitual. O normativismo judaico pode imperar sobre síntese dos elementos e categorias da desordem dos outros valores? Pode haver em simultâneo o sim e o não? O mundo divide-se: dividido está: entre os que são gordos e magros, altos e baixos, os que ouvem e os que falam, os que amaldiçoam a vida e os que a apreciam (Connie: Cena VI). O que é a Verdade? Be Emet?( ver Cena XIX – última fala de Martha) Ex. Aprendeste a dizer “claustrofóbico” antes de saberes dizer “fofinho”. “Céptico” antes de” mamã”. Georg Lichtenberg disse:” É impossível levar o archote da verdade para o meio da multidão sem chamuscar a barba de alguém.” (Connie, Cena XX).
O desencadear dos recursos retóricos não deixa de submeter à ilusão do princípio da racionalidade a reinterpretação retórica da filosofia; a uma ilusão inicial constrangida pelos fenómenos ficcionais da “conservação da vida” não se segue a decifração do enigma do pensar; Em Martha (Cena XI) isto pode dizer-se desta forma: aquilo que tenho também não tenho! Sou duplamente abençoada: por possuir e por não ter sido desapossada. Cada estado equivale a dois estados. Sei que tenho razão.
O natural e o convencional assume aqui um novo reviramento perante a complexidade da designação das coisas, dos objectos por meio de palavras. A não-correlação entre o nome e a coisa impõe uma não-convergência entre dois níveis de linguagem: a literal e a figurativa – sendo que a realidade se impõe através de “substituições voluntárias e substituições de nomes” na origem. Joshua: Martha, (Cena IX): Todo o dinheiro vale do dobro do seu valor! Joshua (Cena VII): cada palavra é dita numa nota. As palavras acrescentam sentido. As notas acrescentam sentido. Por vezes, o sentido de uma palavra coincide com o sentido de uma nota. Por vezes são diferentes. Por vezes variam entre si.(…) Um mais um são dois. Um mais um são do-ois.
Apesar do carácter fragmentário de Arnold Wesker assume a veia sarcástica e radical. Mantendo o Carácter puramente fenoménico igualmente do mundo interior, tudo o que nos faz consciente, é de um extremo a outro, previamente regulado, simplificado, esquematizado, interpretado: Connie (Cena XIX): -- os artistas são um bocado como os Judeus. Não só se comportam como se possuíssem a verdade, como ainda sentem necessidade de a transmitir. E também ninguém gosta muito deles.
E uma bircat linda: Connie: (Cena XX): Em tempos prometi talento. Em tempos fui uma força. Prende-me. Isto passa. Ó Deus, que estás no céu e prometes um sentido, não me abandones. Não deixes que me estilhace e despedace. Abraça-me. Consola-me. Prende-me prende-me ó isto passa. O que não passa a récita dos trabalhos do homem e a bênção do vinho Cena IX, Seg. Acto: ….Baruch atah Adonai Eloheinu melech haolam boreh perí haguefen…dito por Martha, em todos os sentidos….
Assumir a fenomenalidade do mundo interior é alinhar uma conexão íntima com a “causalidade” externa, construindo uma ilusão que dissimula o jogo das formas de representação sob o artifício da ordem. (Joshua: Cena XXI). O aparecimento de Joshua e a razão do título: -- O filho pródigo voltou! A guerra chegou ao fim! Façamos das nossas espadas alfaias. Não se esqueçam: quando Deus quis um filho, enfiou-se nas saias de uma Judia.
Imaginar um substrato do sujeito mesmo e do outro; entre o mesmo e os seus actos pondo em causa a relação de causalidade e efeito e variando-as infinitamente na ordem da sucessão. O pensamento do Eu sendo imaginário e o Eu sendo um efeito de um efeito que gera um surpreendente sintoma de falta de congruência na acção ou falha na consciência do agir intencional. A máquina de Joshua. (Joshua Cena III, Segundo Acto). Uma máquina sensível às melodias…
Friday, June 16, 2006
Cozinha por V-P da Or Ahayim
Curso de cozinha do Médio-Oriente
OFER ROSENTHAL
Como se trata duma quantitade enorme dos receitas e sabores fortes não queremos sobrecarregar os alunos e o curso vai ser devidido por
Umas sessões:
1. Sessão (vegetariana)- jornada dentro do mágico Grão de bico, o rei da cozinha israelita.
Receitas de sessão - sopa de grão do bico e alho francês, humus- molho de grão do bico, falafel- bolas de grão do bico triturado e frito. Babaganush- molho de sésamo com beringela. Mascausca- mix de humus e tehina em cumprimento com o mítico grão. Sambusak receio de humus- luas de massa recheias de humus e fritas, salada de beringela e pimentos da Tunísia e pimento frito de Marrocos.
2. Sessão (meio vegetariano) dedicada à ascenção de Marrocos em Israel- salada de tomate cozido de Marrocos, azeitonas cozidos. Salada de cenoura cozida de Trípoli. Sopa de legumes e carne (com ou sem carne depende do que queiram fazer as pessoas) servido com cuscus aromático (o rei de cozinha de marroquina-israelita). Musaka com carne ou vegi-birengela cozida em molho de tomate com com ou sem carne. Bolachas marroquinas (levivot batata)
3. Sessão (não vegetariano) hafla de carne- sambusak-massa assada com carne, sinia- carne assada com molho de sésamo. Kewaig- conjunto de legumes e carne típica da Síria. Magadra- arroz muito típico do Médio-Oriente. Tabule- salada de cereais e legumes. Compota de fruta seca.
As listas das receitas nao são 100% definitivas.
Cada aula vai ter 4 pessoas (max. 5) no dia que as pessoas dessa turma escolham ( de preferência às segundas e sextas, a tratar no tempo) 1 sessão cada semana (como se trata de sabores forte e diferentes, chega)
Preço cada sessão e 25 euros (o terçário só custa 32) 2 sessões 45 (50 com o terçário) e 63 por os 3. 45% para estudantes e pensionários.
Does Anyone Care About Israel's Holy Sites?
In recent years, Israelis and Jews around the world have looked on with horror as the Palestinians desecrated Jewish holy sites. From the dismantling of Joseph's tomb in Shechem (Nablus), to the wanton destruction of the synagogues in Gush Katif, our ostensible "peace partners" have shown little inclination to respect all that is holy and sacred to the Jewish people.
But the sad fact is that Israel itself has not done very much to respect and maintain our own holy sites, many of which lie in an appalling state of decay and neglect. As I note in the article below from today's Jerusalem Post, it is time for us to show our ancestors, and ourselves, a bit more respect in this regard.
The Jerusalem Post, June 7, 2006
No Way to Treat Our Founding Fathers
By Michael Freund
Everyday, thousands of people drive right past it, barely noticing the small stone structure that lies along the highway outside of Kibbutz Eyal, near Kfar Saba.
The building sits quietly amid a field, with its domed ceiling waging what appears to be a losing battle against foliage and neglect.
From year to year, the cracks in the roof grow ever larger and more ominous, and it seems that it is only a matter of time before the edifice simply collapses.
Welcome to the burial place of Shimon (Simeon), son of the Biblical patriarch Jacob.
The first time I visited the site, I could not believe my eyes. The tomb itself is a two-layered block of stone in the middle of the one-room structure, and it is surrounded by a dirt floor and filthy, unpainted walls.
The decay is dreadful, the dilapidation downright depressing.
This, after all, is the burial place of one of the founding fathers of the Jewish people. It is a piece of our nation's history, and it lies in near ruin.
How could such a thing be allowed to occur?
It is akin to visiting George Washington's grave at Mount Vernon, Virginia, or Napoleon's tomb at Les Invalides in Paris, and finding them in a state of utter and complete disrepair.
Can anyone imagine the paint at Queen Victoria's mausoleum in Windsor, England, being allowed to peel off the walls? Or the ceiling at Grant's Tomb in upper Manhattan being overtaken by untended shrubbery?
Some of you are probably thinking: that's all fine and nice, but we know for sure where Washington is buried, and where Napoleon was laid to rest. But who says that crumbling structure outside Kfar Saba really is the tomb of Simeon?
Interestingly enough, the site is considered holy both by Jews and by local Arabs, who referred to it over the centuries as A-Nebi Shimaan, or "the prophet Simeon." The Samaritans also identify the tomb as such, thereby placing the burden on the skeptics to explain just how these three traditions, which so often clash, nonetheless point to this very same place as the burial ground of the Biblical figure.
Unfortunately, though, Simeon's tomb is not alone when it comes to a pronounced lack of care and attention. The burial places of some of his famous siblings are not in much better shape, too.
Neither the tomb of Benjamin, also outside Kfar Saba, nor the tomb of Judah, in the town of Yehud, can be said to be in sparkling, pristine condition. Though they are visited regularly by a stream of pilgrims and worshipers, the conditions at both sites are woefully appalling.
ALL TOLD, Israel is home to over 120 Jewish holy sites which dot the landscape, from the Cave of the Patriarchs in Hebron to the Western Wall in Jerusalem. They stand as silent witnesses, providing incontrovertible proof for our people's age-old presence in this land.
According to statistics compiled by Israel's Holy Sites Authority, which is now part of the Ministry of Tourism, over 7 million people visit the holy sites each year. This includes everyone from yeshiva students to new immigrants to Christian tourists from abroad.
Some seek out the holy places as a means of drawing closer to God, while for others it might be out of curiosity or a desire to come into contact with a piece of history.
But whatever the motivation, these sites provide visitors with a range of meaningful experiences, be they religious, social or educational in nature.
A visit to Rabbi Akiva's grave in Tiberias, or King David's Tomb on Mount Zion in Jerusalem, provides a window not only into our nation's past, but also to its soul.
And that is precisely why the government's disregard for their upkeep is so utterly shameful.
Incredibly, the annual budget for protecting, maintaining and repairing the holy places (not including the Western Wall) is a paltry NIS 4.6 million.
By contrast, Israel's 50 largest museums, which draw less than one-third the number of those who visit the holy sites, nonetheless receive five times the amount of support each year from the Treasury.
The government is literally throwing pennies at our heritage, doing virtually nothing to preserve these national and historical monuments or to make them more accessible to the public.
Take, for example, the Tomb of Habakkuk the prophet, which is located in the lower Galilee. Though it is adjacent to Route 65, the dirt path leading down to the tomb from the highway is not even paved.
And then there is the grave of the Talmudic sage Rabban Shimon ben Gamliel, in Kafr Kana, which has been repeatedly vandalized by local Arabs in recent years, because little is done to protect the site.
This is no way to be treating the founding fathers of the Jewish people, those who gave us the wisdom and heritage that we have struggled so long and so hard to keep.
The state of the holy sites in Israel today is an insult not only to them, but to ourselves, too, and it is time for the government to correct this.
After all, you can tell a lot about a country by the respect that it shows for its forefathers.
And ours, I dare say, deserve a whole lot more.
But the sad fact is that Israel itself has not done very much to respect and maintain our own holy sites, many of which lie in an appalling state of decay and neglect. As I note in the article below from today's Jerusalem Post, it is time for us to show our ancestors, and ourselves, a bit more respect in this regard.
The Jerusalem Post, June 7, 2006
No Way to Treat Our Founding Fathers
By Michael Freund
Everyday, thousands of people drive right past it, barely noticing the small stone structure that lies along the highway outside of Kibbutz Eyal, near Kfar Saba.
The building sits quietly amid a field, with its domed ceiling waging what appears to be a losing battle against foliage and neglect.
From year to year, the cracks in the roof grow ever larger and more ominous, and it seems that it is only a matter of time before the edifice simply collapses.
Welcome to the burial place of Shimon (Simeon), son of the Biblical patriarch Jacob.
The first time I visited the site, I could not believe my eyes. The tomb itself is a two-layered block of stone in the middle of the one-room structure, and it is surrounded by a dirt floor and filthy, unpainted walls.
The decay is dreadful, the dilapidation downright depressing.
This, after all, is the burial place of one of the founding fathers of the Jewish people. It is a piece of our nation's history, and it lies in near ruin.
How could such a thing be allowed to occur?
It is akin to visiting George Washington's grave at Mount Vernon, Virginia, or Napoleon's tomb at Les Invalides in Paris, and finding them in a state of utter and complete disrepair.
Can anyone imagine the paint at Queen Victoria's mausoleum in Windsor, England, being allowed to peel off the walls? Or the ceiling at Grant's Tomb in upper Manhattan being overtaken by untended shrubbery?
Some of you are probably thinking: that's all fine and nice, but we know for sure where Washington is buried, and where Napoleon was laid to rest. But who says that crumbling structure outside Kfar Saba really is the tomb of Simeon?
Interestingly enough, the site is considered holy both by Jews and by local Arabs, who referred to it over the centuries as A-Nebi Shimaan, or "the prophet Simeon." The Samaritans also identify the tomb as such, thereby placing the burden on the skeptics to explain just how these three traditions, which so often clash, nonetheless point to this very same place as the burial ground of the Biblical figure.
Unfortunately, though, Simeon's tomb is not alone when it comes to a pronounced lack of care and attention. The burial places of some of his famous siblings are not in much better shape, too.
Neither the tomb of Benjamin, also outside Kfar Saba, nor the tomb of Judah, in the town of Yehud, can be said to be in sparkling, pristine condition. Though they are visited regularly by a stream of pilgrims and worshipers, the conditions at both sites are woefully appalling.
ALL TOLD, Israel is home to over 120 Jewish holy sites which dot the landscape, from the Cave of the Patriarchs in Hebron to the Western Wall in Jerusalem. They stand as silent witnesses, providing incontrovertible proof for our people's age-old presence in this land.
According to statistics compiled by Israel's Holy Sites Authority, which is now part of the Ministry of Tourism, over 7 million people visit the holy sites each year. This includes everyone from yeshiva students to new immigrants to Christian tourists from abroad.
Some seek out the holy places as a means of drawing closer to God, while for others it might be out of curiosity or a desire to come into contact with a piece of history.
But whatever the motivation, these sites provide visitors with a range of meaningful experiences, be they religious, social or educational in nature.
A visit to Rabbi Akiva's grave in Tiberias, or King David's Tomb on Mount Zion in Jerusalem, provides a window not only into our nation's past, but also to its soul.
And that is precisely why the government's disregard for their upkeep is so utterly shameful.
Incredibly, the annual budget for protecting, maintaining and repairing the holy places (not including the Western Wall) is a paltry NIS 4.6 million.
By contrast, Israel's 50 largest museums, which draw less than one-third the number of those who visit the holy sites, nonetheless receive five times the amount of support each year from the Treasury.
The government is literally throwing pennies at our heritage, doing virtually nothing to preserve these national and historical monuments or to make them more accessible to the public.
Take, for example, the Tomb of Habakkuk the prophet, which is located in the lower Galilee. Though it is adjacent to Route 65, the dirt path leading down to the tomb from the highway is not even paved.
And then there is the grave of the Talmudic sage Rabban Shimon ben Gamliel, in Kafr Kana, which has been repeatedly vandalized by local Arabs in recent years, because little is done to protect the site.
This is no way to be treating the founding fathers of the Jewish people, those who gave us the wisdom and heritage that we have struggled so long and so hard to keep.
The state of the holy sites in Israel today is an insult not only to them, but to ourselves, too, and it is time for the government to correct this.
After all, you can tell a lot about a country by the respect that it shows for its forefathers.
And ours, I dare say, deserve a whole lot more.
France not anti-Semitic
Rothschild
HILARY LEILA KRIEGER
As Ehud Olmert made his inaugural visit to France as prime minister, leading Jewish philanthropist Baron Eric de Rothschild told The Jerusalem Post that the extent of anti-Semitism in his native France has been exaggerated.
He said that some of the complaints emanating from Israel about the treatment of French Jews amount to "an element of schaedenfreude (taking pleasure at another's misfortune)" on the part of those who have already made aliya: "When the cousins come over, they say, 'It's terrible [in France] - you have to come'" to Israel.
Rothschild, who was in Jerusalem this week to receive an honorary doctorate from The Hebrew University, declared that, "The one thing you can't say is that France is an anti-Semitic country."
Coinciding with the outbreak of the intifada, attacks on French Jews skyrocketed. The numbers have dropped from their peak in 2004 but anti-Semitism continues to be an issue, such as the torture and murder of 23-year-old Ilan Halimi.
Rothschild said that in the suburbs where French Jews live "cheek and jowl" with the Muslim population, they encounter problems stemming from jealousy of their more affluent status as well as anti-Semitism. But when it comes to the French government, he said, it is assisting the Jewish population "to an extent which has never been seen [before]. You could say it's beyond the call of duty."
In addition to physical security from attack provided by the police, he listed financial support from the national government for securing buildings as well as help from individual municipalities.
"People are in fact philo-Semitic in the government, mayors, to an extent which goes beyond pure electoral calculations," he said.
He chalked initial French inaction following rising anti-Semitism at the beginning of the decade to a government "who wanted to deny the problems of security." That changed, he said, when then Prime Minister Lionel Jospin was replaced in 2002.
Rothschild described Jacques Chirac, who served as president before and after the change in administration, as "profoundly philo-Semitic" and "quite interested in the basis of Judaism."
In France on Wednesday, Olmert told the French president that he was "one of the world's great fighters against anti-Semitism."
In 2005, Chirac inaugurated the Shoah Memorial, behind which Rothschild was the driving force. The latter pointed to the high number of Jews - two-thirds of the population - saved by their countrymen during the Holocaust.
"There are more Righteous [Gentiles] recognized in France than probably any other country in the world," according to Rothschild.
Though most renowned in France for his celebrated wines produced at Ch teau Lafite, Rothschild has distinguished himself in the Jewish community as the chairman of the M morial du Martyr Juif Inconnu and Center of Contemporary Jewish Documentation. He also serves as president of both French Jewish social welfare organization Fondation Casip-Cojasor and the Rothschild Foundation, which provides residential care for the elderly.
But the priority for Jewish giving, he said, should be helping Israeli Arabs.
"The real necessity," he said, "is not to get into a situation, which you can see in lots of other countries, where you have a large minority with very different living standards, especially when next to [Israel] there are elements which won't always be sympathique to the country."
Rothschild alluded to the conflict in Ireland and the recent riots in France when warning Israel of the perils of having an "opposing, unemployed, unhappy minority" in an unfriendly neighborhood.
HILARY LEILA KRIEGER
As Ehud Olmert made his inaugural visit to France as prime minister, leading Jewish philanthropist Baron Eric de Rothschild told The Jerusalem Post that the extent of anti-Semitism in his native France has been exaggerated.
He said that some of the complaints emanating from Israel about the treatment of French Jews amount to "an element of schaedenfreude (taking pleasure at another's misfortune)" on the part of those who have already made aliya: "When the cousins come over, they say, 'It's terrible [in France] - you have to come'" to Israel.
Rothschild, who was in Jerusalem this week to receive an honorary doctorate from The Hebrew University, declared that, "The one thing you can't say is that France is an anti-Semitic country."
Coinciding with the outbreak of the intifada, attacks on French Jews skyrocketed. The numbers have dropped from their peak in 2004 but anti-Semitism continues to be an issue, such as the torture and murder of 23-year-old Ilan Halimi.
Rothschild said that in the suburbs where French Jews live "cheek and jowl" with the Muslim population, they encounter problems stemming from jealousy of their more affluent status as well as anti-Semitism. But when it comes to the French government, he said, it is assisting the Jewish population "to an extent which has never been seen [before]. You could say it's beyond the call of duty."
In addition to physical security from attack provided by the police, he listed financial support from the national government for securing buildings as well as help from individual municipalities.
"People are in fact philo-Semitic in the government, mayors, to an extent which goes beyond pure electoral calculations," he said.
He chalked initial French inaction following rising anti-Semitism at the beginning of the decade to a government "who wanted to deny the problems of security." That changed, he said, when then Prime Minister Lionel Jospin was replaced in 2002.
Rothschild described Jacques Chirac, who served as president before and after the change in administration, as "profoundly philo-Semitic" and "quite interested in the basis of Judaism."
In France on Wednesday, Olmert told the French president that he was "one of the world's great fighters against anti-Semitism."
In 2005, Chirac inaugurated the Shoah Memorial, behind which Rothschild was the driving force. The latter pointed to the high number of Jews - two-thirds of the population - saved by their countrymen during the Holocaust.
"There are more Righteous [Gentiles] recognized in France than probably any other country in the world," according to Rothschild.
Though most renowned in France for his celebrated wines produced at Ch teau Lafite, Rothschild has distinguished himself in the Jewish community as the chairman of the M morial du Martyr Juif Inconnu and Center of Contemporary Jewish Documentation. He also serves as president of both French Jewish social welfare organization Fondation Casip-Cojasor and the Rothschild Foundation, which provides residential care for the elderly.
But the priority for Jewish giving, he said, should be helping Israeli Arabs.
"The real necessity," he said, "is not to get into a situation, which you can see in lots of other countries, where you have a large minority with very different living standards, especially when next to [Israel] there are elements which won't always be sympathique to the country."
Rothschild alluded to the conflict in Ireland and the recent riots in France when warning Israel of the perils of having an "opposing, unemployed, unhappy minority" in an unfriendly neighborhood.
Monday, June 12, 2006
Este medo que somos - Portugal Hoje de José Gil
André Veríssimo, Pres. KoaH
Podemos encontrar na questão da corporeidade e, na transformação relacional que o corpo como mediação de pensar produz, uma ética de afirmação: ou uma política de corpos. É o mesmo esboço semiológico que Gil nos oferece como se procurasse revitalizar Espinoza. [1]
Seguindo este paradigma na sua filosofia da afecção Espinoza descreve a constituição de “boas ideias” através de dois corpos que se juntam quando dois corpos se encontram, a sua influência mutual não é decidida pela discussão (acerca da verdade, …) através da troca de argumentos mas dentro do quadro de mútuo afecto, i. é, da sua conexão através da “expressão”. A formação do senso comum começa quando dois ou mais corpos, aqui corpo pode significar corpo “intelectual” ou corpo de conhecimento – interfere e produz os assim chamados afectos agradáveis. Os juízos morais não são obtidos através do senso comum mas deduzidos não pelo respeito para com uma comunidade hipotética impossível da humanidade inteira, mas expressam uma conjunção com o outro ou com os outros. A forma de ser em torno da plasticidade e ternura que nos caracteriza enquanto portugueses.
O fazer da imanência vê-se assim. Todas as referências ao corpo caracterizam um modo imanente. Há assim uma renúncia à reversão à transcendência como significado ou lei ou mesmo autoridade. A actualização deste processo de um evento é algo imanente no tempo e o tempo não é a medida transcendente do evento. Os julgamentos morais podem assim resultar na diplomacia dos jogos entre corpos como resultados imanentes que se inscrevem na afecção de corpos e não numa espécie de conhecimento universal.
Somos o que fazemos.
Os escritos de Deleuze reabilitam o fenómeno clínico do masoquismo e contra a sua ligação conceptual ao sadismo das análises freudianas. Um território [Capitalismo e Esquizofrenia][2] é num sentido etológico compreendido como um espaço de um grupo o que redita a interactividade os espaços nomádicos presentes como delimitação e empobrecimento da experiência estética e criativa, no limite, extásica: “embora a interactividade das imagens sintéticas sugira uma comunicabilidade ideal, sua existência, isto é, co-pertença do artista e do receptor a um solo que os torna aptos a receber e, portanto, a modificar e agir; dotando desta forma, a experiência estética do poder de interferência na praxis quotidiana e de uma dimensão normativa (…) encontra-se impedida pela própria evolução histórica (isto é pelo advento de uma sociedade guiada pela busca de uma identidade própria e não já não da universalidade como motivo das acções sociais e individuais.) ” (Lopes, Ruy, Sardinha, (1999)).
Um território é isso, não pode ser objectivamente localizado, mas está constituído em padrões de interacções através do qual o grupo ou horda sente uma certa segurança e estabilidade.
O fundo da nossa existência exprime essa procura. A presença da morte em nós. As maneiras de ver e sentir a morte são diferentes, a imagem que temos de nós que somos, o que pensamos que somos. Os medos visíveis. O medo difuso. O professor José Gil busca constantemente essa arqueologia do medo para além da política, na sociedade, nos comportamentos que invadem a vida particular ou devém a partir dum inconsciente. A língua limita a capacidade de escrita, a língua deforma, a língua permite mentalidades novas, hábitos, no sentido etnográfico, modifica.
No mesmo sentido psicológico se determina a concepção territorial como o seu ambiente social, o seu espaço vital, os seus hábitos nos quais a pessoa age e aos quais regressa. A marginalidade consciente e desejada. O desejo antes da consciente. Desejo do desejo. Antes da consciência do querer.
O impensado genealógico (de Marlene Zarader a Dolto, de Adler a Bakhtine). O conceito de duplo esmagamento: conceito do terror. Puro. A infantilização dos nossos modelos de leitura e “doutrina” de mitofilia colectiva. As separações. Os dramas irremediáveis. O conflito. O Mal como plano de irrealidade da vida. A vida é -- e tem de ser tragédia, júbilo e força. O mal: o não-acontecimento: a não-inscrição. A falta de conflito como verdade do conflito. Os desvios como uma ontologia do sentido normal. Daí brotam as pulsões de ódio como fundo recalcado. A aprendizagem da força do que convém e que não convém. Escolhemos os parceiros do amor assim pelo tipo de forças mortíferas, criação, inovação, vento, força, exemplo, osmose.
O silêncio, o ambiente, os olhares, o medo, o que faz parar. As críticas dos jornais e o elogio excessivo. O fechado: o sujeito que faz. As referências pessoais obsessivas ao mesmo que produz o sentido dos nomes que de forma poderosa organizam forças de subjectivação: de Abrunhosa à Graça Morais, de Figo a D. Sebastião, de Vasco da Gama a Amália Rodriges, ao peso sofismático da autocrítica que pode ainda assim ser uma limitação ao ego.
O aberto: a dessubjectivação pode desfazer o corpo do sujeito em nome do que se faz.
O queixume é duplo por nos faz afastar do que somos e nos amarra ao que de que nos afastamos. Essa mágoa da autoflagelação… As potências de vida: o conatus de Spinoza e o que a entrava. Depois dum diagnóstico tremendo se diagnostica, do que somos se somos, para além das fontes que podem dissolver pelo exorcismo e eliminar aquilo que se nomeia. Plasticidade como potência de devir outro. De nós enquanto eles - os portugueses. A ternura - um dos afectos mais centrais de excesso. O poder de poder perder a cabeça: que condiz com o que somos e fazemos (Vd. José Gil, Portugal, Hoje: o Medo de Existir, Relógio d'Água, 2005, Lisboa).
[1] Gil, José (1997), As Metamorfoses do Corpo, Editora Relógio de Água, Lisboa ver em esp pp. 178-180. Cf. a descrição psiché-soma ou impresença , espaço objectivo, espaço sem órgãos, espaço-charneira entre a alma e o corpo , inobjectivável, expressivo.
[2] Deleuze, Gilles e Guattari, Félix, Capitalisme et Schizophrénie 2 - Mille Plateaux, Ed. Minuit, Paris.
De la sotana a la kipá
Comunidad Cultural Sefarad
viernes, 07 de abril de 2006
De la sotana a la kipá
Hoy en día se observan variados casos de personas que deciden unirse al pueblo de Israel y pasar por un exhaustivo proceso de conversión al judaísmo. Cada caso de por si es una historia inolvidable...
Entrevista con Aarón Calderón
Oriundo de la provincia de Entre Ríos, Argentina, Aarón Calderón ha llevado una vida en búsqueda de la unidad de Di-s y de la espiritualidad. El ex-monje benedictino actualmente reside en Jerusalén y es la mano derecha del Rebe de Strotkop. Sus ojos profundos y sus pasos sinceros son reflejo de un alma inolvidable.
P: ¿Cuándo se empezó a interesar por la religión?
Cuando entré a al colegio a los 12-13 años fue mi primer despertar religioso: ayudar a la gente, identificarse con los ideales de amor universal que presenta de alguna forma el cristianismo. Ellos tienen un estilo muy misionero de trabajar con chicos y jóvenes. Me acerqué mucho a ese sistema. Era también la época de todos los ideales, de la adolescencia. Al terminar la secundaria, a los 16 años, hice dos años de seminario en Rosario, donde empecé mis primeras experiencias misioneras con indígenas venidos del norte de Argentina a otra ciudad de Santa Fé. Esto, por un lado, me produjo una satisfacción por poder ayudar a la gente, pero por el otro me generó un vacío espiritual, en el sentido que era superficial en cuanto a la búsqueda religiosa. No es suficiente dar, hay que saber dar. Uno tiene que estar muy conectado internamente para poder dar. De lo contrario el dar se transforma en una forma de recibir, una forma egocéntrica de recibir. Puede ser una mentira el dar. Fue la primera crítica intuitiva que tuve hacia la iglesia: Trabajo con los pobres, les doy mate cocido y pan de segunda categoría. Luego regreso al instituto donde tenemos ducha caliente, televisor a color y comida de primera calidad. El dar se transforma en una cuestión simplemente burocrática, pero no está conectada con uno.
Después de esos dos años entre al sistema del consagrado – el religioso católico, el noviciado – lo que significaba adentrarse en estudios filosóficos y compenetrar un poco más en la espiritualidad católica y religiosa. Eso fue un año, pero no llegó a llenarme, por que era un sistema muy escolarizado de la vivencia espiritual. Era un sistema que no estaba adaptado a mi ritmo de vida. Fue entonces cuando comencé a buscar, a los 19 años de edad, un sistema más primitivo, más antiguo, más conectado con las raíces católicas y allí encontré un monasterio benedictino.
El sistema de oraciones es similar al judío, tres veces al día. Ellos lo llaman: “Laudes”, “Sexta” y “Víspera” (Como shajarit, minja y arvit). Con el mismo sistema de salmos y también Tikún Jatzot (estudio y rezos nocturno). El ideal de ellos es crear un desierto de silencia en donde la persona puede buscar sin disturbios ni confusiones la unidad de Di-s. La gran mayoría del día está prohibido hablar, pero hay momentos de recreo. Los novicios tienen más momento de hablar, porque están en la época de adaptación tienen un recreo a la tarde y uno a la noche de no más de media hora. Yo estuve tres años en el monasterio. Dos de novicio y el último hice votos monásticos temporales: Obediencia, conversión de vida (voto de pobreza y castidad) y estabilidad (morir en el monasterio).
P: ¿Cómo fue la experiencia de llevar una vida sin hablar?
Era muy fuerte, no solamente el no hablar, en general la falta de medios de comunicación. Para quien estaba acostumbrado a la radio, la televisión, al diario, descomunicarse y contactarse con uno mismo de una forma abrupta, es muy fuerte, es un shock. Los monjes decían que el hombres se transforma de esta forma en una caja de resonancia y el mundo interior que hasta el momento parecía muy chiquito, se expande y uno ve un mundo entero de emociones y sentimientos; uno ve mucho más claro el mundo interno espiritual.
P: ¿A usted como persona qué la aportó esta experiencia?
Esto llevó a clarificarme, a ver y a sentir con claridad la unidad de Di-s, que a pesar de todo lo que uno puede ver, de todas las mutaciones y los cambios de la realidad y de la historia, al conectarse con uno mismo uno descubre que existe un creador, una sola esencia que sostiene, que crea y que mantiene el universo.
P: ¿Cómo es la vida social en un monasterio?
La vida social se reduce, precisamente para abrir la vida espiritual. Se crean amistades, muy reducidas, siempre dentro del ambiente del monasterio. Se desarrolla otro tipo de comunicación gestual no verbal. Es un mundo de comunicaciones. Por ejemplo, en el comedor no se puede hablar. Hay un lector y los demás comen en silencio. Había todo un mundo gestual para pedir la sopa, la sal, el vino, etc…Hay una sensibilidad en la mirada que te permite descubrir si el otro necesita algo. Se desarrolla una conexión, de alguna forma energética, de miradas y códigos. En este mundo no oral se crean relaciones sociales. De mi grupo ninguno se quedó en el monasterio, pero con aquellos que creé vínculos sigo en contacto incluso hasta el día de hoy.
P: ¿Cómo comenzaron sus dudas respecto al cristianismo?
En una ocasión fui al abad del monasterio y le planteé la siguiente cuestión: El Todopoderoso se puede comparar a un padre que le dice al hijo que es diabético no comer azúcar y lo cría de esta forma. Cuando llega la mayoría de edad el padre le trae una gran torta de chocolate. Es un padre que le da algo que el hijo no puede entender ni recibir. Sería un mal padre. Igualmente, en el antiguo testamento, en la Torá, Di-s ordena no hacer imagen y cada vez que el pueblo de Israel se hacía una imagen lo castigaba, y cuando teóricamente llega la plenitud de los tiempos y Él quiere dar la salvación a la humanidad, Él mismo se moldea, se hace imagen en cuerpo de una persona. ¿Cómo se entiende desde esta perspectiva el mensaje del cristianismo? El Abad se sonrió con una sonrisa muy pícara y me dijo “es una cuestión de fe”. Llegado el momento seguí con las preguntas generales a la iglesia. Las dudas se me manifestaron ante todo a nivel teológico sobre la unidad de Di-s. Durante mi estancia en el monasterio la presencia y unidad de Di-s se me hizo clara, el tema fue cuando intenté entender las doctrinas filosóficas y externas a toda espiritualidad sobre la trinidad. Se me hizo muy complicado entender los misterios cristianos de la eucaristía, del pan que es Di-s; materializar a Di-s de una forma tan burda como es un pedazo de pan. Empezaron entonces las críticas al mismo Jesús cuando él critica a la tradición rabínica de su época. No me voy a olvidad el sentimiento de culpa que sentí cuando leí el evangelio: ustedes largan sus vestiduras, rezan y viven de la limosna mientras que los demás están pobres. ¡Y de pronto me vi a mi mismo! Yo tenía largas vestiduras, la sotana, yo vivía en el convento tranquilo, vivía de la limosna de los demás y decía que hacía largas oraciones. La misma crítica que él hizo en su época, se le puede hacer a la iglesia de hoy en día. Él critica la tradición oral judaica de su época y la iglesia después creó su propia tradición oral igual a aquella que criticó. Al final se queda el mismo esquema, el mismo sistema. Finalmente decidí abandonar el monasterio y volver a mi ciudad.
P: ¿El abad no se asombraba de este tipo de preguntas?
No, de ninguna forma. Es una pregunta muy normal en la vida de un monje. Es la pregunta del monje. Para ellos es la tentación del monje. El ideal es atravesar el umbral de la duda y encontrarse con el misterio, coexistir con el conflicto y vivir así.
P: ¿Cómo comenzó su interés por el judaísmo?
Una vez que fui a asesorarme con el Abad vi que estaba estudiando Torá en hebreo. Lo que me acuerdo de esa época fue el impacto de las letras. Para mi fue un despertar. Desde ese momento sentí que era algo que yo tenía que aprender. Recuerdo que cuando salí de este encuentro volví al recreo de los novicios y yo les conté el episodio y dije que si algún día yo salía de ahí me gustaría estudiar hebreo. En ese momento nunca hubiera pensado que iba a terminar en el pueblo de Israel. En esa época yo era un buen cristiano y a pesar de todo muy devoto.
P: ¿Cuál fue la reacción de sus padres cuando decidió irse al convento?
Muy negativa. Lo tomaron muy mal. Ellos se arrepintieron en alguna forma de haberme enviado a un colegio religioso. Porque ellos sabían que estando en el monasterio no iba a tener hijos, ni familia y para ellos eso era muy triste.
P: ¿Cuál fue la reacción de su madre al regresar del convento?
“¡Te lo dije!”
P: ¿A qué se dedico al regresar del monasterio a su ciudad natal?
Empecé a estudiar en la facultad de teología para laicos de una universidad católica, donde estudié por dos años. En esa época también decidí estudiar finalmente hebreo, por lo cual fui a buscar a un rabino. Mi sorpresa fue cuando me encontré un rabino sin barba, un reformista muy moderno. Y cuando me dijo que no enseñaba hebreo mayor fue mi asombro. Me acerqué a una escuela de gente adulta que estudiaba hebreo una vez por semana, donde tampoco eran religiosos y la mitad no eran siquiera judíos. Paralelamente, en el teologado me hice amigo de un instituto de monjas misioneras, comencé a colaborar con la misión con gente marginada. Así fue, por un lado el descubrimiento de la comunidad judía y por otro lado la vivencia del cristianismo. En el ínterin conocí también a un grupo mesiánico. En un momento tuve todo el mapa frente a mí. Podía ir un viernes a la sinagoga, después ir al centro mesiánico y después ir a misa.
P: ¿Qué lo hizo tomar un rumbo determinado?
Recuerdo que un día que volvíamos de misionar con una amiga le dije: “los judíos recitan los viernes el “veshamru bnei Israel…” y ahí se dice que hay un pacto eterno entre Di-s y el pueblo de Israel. Si es un pacto eterno, lo que Di-s dice no lo puede revocar. Si Shabat es un pacto eterno y nosotros lo cambiamos al domingo, nosotros estamos equivocados.” Ella por su parte me respondió diciendo: “Sos un fundamentalista”.
Para mi ese fue un punto decisivo. Entendí que de ahí no había vuelta. Ese fue el punto espiritual donde yo decidí ingresar al pueblo de Israel. Esto desencadeno toda una desilusión y desengaño de Jesús y su mensaje; me creo un vacío interno muy fuerte y muy grande, una angustia espiritual; de alguna forma todo lo que llenó mi vida, todos estos ideales de la adolescencia no estaban y no había de donde agarrarme ni en quien creer, ni a quien amar…nada. Estaba el vacío.
P: Después de esta conclusión espiritual, ¿Cómo fue su acercamiento al judaísmo?
En esa época me encontré con el rabino Lubavitch que había venido a la ciudad. Me encontré con él en la calle. Antes ya me habían comentado que había en la ciudad un
Rabino ortodoxo, me había dicho que no me iban a aceptar – sobretodo viniendo del mundo que yo venía. Cuando me lo encontré en la calle le dije que yo me quería convertir al judaísmo. Pidió mi teléfono pero no me llamó. Busqué su teléfono, lo llamé y nos encontramos. En aquella charla me dijo algo que me acercó mucho más al judaísmo. Me explicó que yo no necesitaba convertirme para llegar a la salvación, que por ser “bnei noaj” bastaba con que cumpliera las siete mitzvot. “Dejaste la idolatría, eres un “goi” perfecto, así te creó el Todopoderoso, vas a tener tu parte en el mundo por venir.” Esto me llevó a comprender que el Di-s de Israel es un Di-s de amor que recibe a toda la humanidad.
Los primeros pasos de acercamiento lo hice junto a este rabino Lubavitch, Rabino Moshe Bluminfeld. Todos me habían asustado que no me iban a recibir en el mundo ortodoxo, pero yo iba todos los shabat a su casa y era muy abierto. Me decía que podíamos ser muy buenos amigos aunque no fuera judío. Casi dos años estuve en el proceso con él. Es como un chico que se va educando en la casa de su padre y va a aprendiendo. Yo nunca decidí ser jasid, ni dejarme la barba, ni ponerme kipa, es una cuestión de convivencia. Yo quiero aprender cómo son los judíos y dentro de esto voy viendo, voy aprendiendo y voy integrándome.
Después de estos dos años yo tenía mucha tensión interna, pero en Argentina no se puede hacer conversión porque hay un “jerem”. En esa época me sucedió un milagro del cielo. Participé en una rifa para ayudar a comprar una ambulancia en un hospital, pero me había olvidado de esa rifa. Era la víspera de Rosh Hashana y me avisan que gané un auto. Yo vendí ese auto, me vine a Israel y me pude mantener el primer tiempo que no era Olé jadash.
P: ¿Cómo fue el proceso en Israel?
Llegué a Israel a los 28 años. Conocía al rabino Boton, que había sido rabino en mi ciudad que vivía en Israel. Me puse en contacto con él y en un principio estuve en su casa. Desde que llegué sentí una conexión con la tierra de Israel y el pueblo de Israel.
Cuando llegué a Israel tuve una prueba difícil. Llamé a mi casa y mi mamá no contestaba al teléfono. Hablé con una vecina y me contó que mi mamá estaba muy enferma. Era el gran dilema, volverme o quedarme. Si me volvía y Di-s no lo permita, mi mamá se moría no iba a quedar nada que continúe para ella. Por otro lado, si yo me quedo voy a tener la oportunidad de construir una familia, de construir una vida nueva y va a ser el mérito de ella. Va a ser algo contractivo y positivo. Decidí quedarme a pesar de todo y mi mamá se recuperó.
Me conecté con una yeshiva en Jerusalem, Najalat Zvi. La experiencia no fue tan positiva como ya esperaba. Yo ya estaba acostumbrado al ambiente jasídico. Después de un par de meses conocí a un jasid jabad uruguayo que vivía en la zona. Él me hizo conocer a un Rebbe jasídico de la dinastía de Sans, Jasidut Strotkop. El Rabino me recibió con una sonrisa, bendiciones, alegría y espontaneidad que no lo había sentido en el mundo judaico en Israel. Eso me conectó mucho con este Rebe. Estaba en la Yeshiva, pero cada tanto me escapaba al Tish del Rebe los sábados. Al final fui a vivir con esta familia uruguaya un tiempo y en eso conocí al Rabino Birnbaum que dirigía el ulpan de conversión en español y me entrevisté con él. Por un lado me interesó la cuestión cultural e idiomática para estudiar y entre más conocí a la gente del ulpán fue también una oportunidad para integrarme a la cultura israelí. También me gustó la libertad de elección que permitían respecto a la línea espiritual ortodoxa dentro del pueblo de Israel, sin ninguna coerción.
P: ¿Cuál fue la reacción de su madre cuando se enteró que usted quería ser judío?
Desde que se enteró siempre estuvo muy contenta. Lo que le importaba era saber que yo iba a tener una familia. Hay vida, hay una continuidad de vida. Y para ella era muy importante. Nunca entendió exactamente qué era la conversión, pero estaba contenta de saber que los judíos tienen familia y muchos hijos.
P: ¿Cómo fue el momento de la conversión?
La conversión de los hombres tiene dos etapas. Yo hice el Brit Mila (circuncisión) antes de Rosh Hashana. En la época de las fiestas ya había entrado al pacto de Abraham pero aun no me había sumergido en la Mikve. Mi Rebe me llamó en Iom Kipur a levantar por primera vez el rollo de la Torá. No me esperaba que me fuera a llamar. Fue como decirme: ya estas en la puerta del recibimiento de la Torá y eso fue muy emocionante para mí. Es una sensación muy especial, muy rara. Cuando uno se sumerge en la mikve es como el primer respiro de un bebé recién nacido. Es la sensación de respirara dos mil años de historia.
El gran tikun fue cuando nació mi hija hace casi dos años. En algún momento estuve en contra de la vida y ahora cree vida.
Por Aliza Moreno Goldschmidt , extraído de Correo Amishav
viernes, 07 de abril de 2006
De la sotana a la kipá
Hoy en día se observan variados casos de personas que deciden unirse al pueblo de Israel y pasar por un exhaustivo proceso de conversión al judaísmo. Cada caso de por si es una historia inolvidable...
Entrevista con Aarón Calderón
Oriundo de la provincia de Entre Ríos, Argentina, Aarón Calderón ha llevado una vida en búsqueda de la unidad de Di-s y de la espiritualidad. El ex-monje benedictino actualmente reside en Jerusalén y es la mano derecha del Rebe de Strotkop. Sus ojos profundos y sus pasos sinceros son reflejo de un alma inolvidable.
P: ¿Cuándo se empezó a interesar por la religión?
Cuando entré a al colegio a los 12-13 años fue mi primer despertar religioso: ayudar a la gente, identificarse con los ideales de amor universal que presenta de alguna forma el cristianismo. Ellos tienen un estilo muy misionero de trabajar con chicos y jóvenes. Me acerqué mucho a ese sistema. Era también la época de todos los ideales, de la adolescencia. Al terminar la secundaria, a los 16 años, hice dos años de seminario en Rosario, donde empecé mis primeras experiencias misioneras con indígenas venidos del norte de Argentina a otra ciudad de Santa Fé. Esto, por un lado, me produjo una satisfacción por poder ayudar a la gente, pero por el otro me generó un vacío espiritual, en el sentido que era superficial en cuanto a la búsqueda religiosa. No es suficiente dar, hay que saber dar. Uno tiene que estar muy conectado internamente para poder dar. De lo contrario el dar se transforma en una forma de recibir, una forma egocéntrica de recibir. Puede ser una mentira el dar. Fue la primera crítica intuitiva que tuve hacia la iglesia: Trabajo con los pobres, les doy mate cocido y pan de segunda categoría. Luego regreso al instituto donde tenemos ducha caliente, televisor a color y comida de primera calidad. El dar se transforma en una cuestión simplemente burocrática, pero no está conectada con uno.
Después de esos dos años entre al sistema del consagrado – el religioso católico, el noviciado – lo que significaba adentrarse en estudios filosóficos y compenetrar un poco más en la espiritualidad católica y religiosa. Eso fue un año, pero no llegó a llenarme, por que era un sistema muy escolarizado de la vivencia espiritual. Era un sistema que no estaba adaptado a mi ritmo de vida. Fue entonces cuando comencé a buscar, a los 19 años de edad, un sistema más primitivo, más antiguo, más conectado con las raíces católicas y allí encontré un monasterio benedictino.
El sistema de oraciones es similar al judío, tres veces al día. Ellos lo llaman: “Laudes”, “Sexta” y “Víspera” (Como shajarit, minja y arvit). Con el mismo sistema de salmos y también Tikún Jatzot (estudio y rezos nocturno). El ideal de ellos es crear un desierto de silencia en donde la persona puede buscar sin disturbios ni confusiones la unidad de Di-s. La gran mayoría del día está prohibido hablar, pero hay momentos de recreo. Los novicios tienen más momento de hablar, porque están en la época de adaptación tienen un recreo a la tarde y uno a la noche de no más de media hora. Yo estuve tres años en el monasterio. Dos de novicio y el último hice votos monásticos temporales: Obediencia, conversión de vida (voto de pobreza y castidad) y estabilidad (morir en el monasterio).
P: ¿Cómo fue la experiencia de llevar una vida sin hablar?
Era muy fuerte, no solamente el no hablar, en general la falta de medios de comunicación. Para quien estaba acostumbrado a la radio, la televisión, al diario, descomunicarse y contactarse con uno mismo de una forma abrupta, es muy fuerte, es un shock. Los monjes decían que el hombres se transforma de esta forma en una caja de resonancia y el mundo interior que hasta el momento parecía muy chiquito, se expande y uno ve un mundo entero de emociones y sentimientos; uno ve mucho más claro el mundo interno espiritual.
P: ¿A usted como persona qué la aportó esta experiencia?
Esto llevó a clarificarme, a ver y a sentir con claridad la unidad de Di-s, que a pesar de todo lo que uno puede ver, de todas las mutaciones y los cambios de la realidad y de la historia, al conectarse con uno mismo uno descubre que existe un creador, una sola esencia que sostiene, que crea y que mantiene el universo.
P: ¿Cómo es la vida social en un monasterio?
La vida social se reduce, precisamente para abrir la vida espiritual. Se crean amistades, muy reducidas, siempre dentro del ambiente del monasterio. Se desarrolla otro tipo de comunicación gestual no verbal. Es un mundo de comunicaciones. Por ejemplo, en el comedor no se puede hablar. Hay un lector y los demás comen en silencio. Había todo un mundo gestual para pedir la sopa, la sal, el vino, etc…Hay una sensibilidad en la mirada que te permite descubrir si el otro necesita algo. Se desarrolla una conexión, de alguna forma energética, de miradas y códigos. En este mundo no oral se crean relaciones sociales. De mi grupo ninguno se quedó en el monasterio, pero con aquellos que creé vínculos sigo en contacto incluso hasta el día de hoy.
P: ¿Cómo comenzaron sus dudas respecto al cristianismo?
En una ocasión fui al abad del monasterio y le planteé la siguiente cuestión: El Todopoderoso se puede comparar a un padre que le dice al hijo que es diabético no comer azúcar y lo cría de esta forma. Cuando llega la mayoría de edad el padre le trae una gran torta de chocolate. Es un padre que le da algo que el hijo no puede entender ni recibir. Sería un mal padre. Igualmente, en el antiguo testamento, en la Torá, Di-s ordena no hacer imagen y cada vez que el pueblo de Israel se hacía una imagen lo castigaba, y cuando teóricamente llega la plenitud de los tiempos y Él quiere dar la salvación a la humanidad, Él mismo se moldea, se hace imagen en cuerpo de una persona. ¿Cómo se entiende desde esta perspectiva el mensaje del cristianismo? El Abad se sonrió con una sonrisa muy pícara y me dijo “es una cuestión de fe”. Llegado el momento seguí con las preguntas generales a la iglesia. Las dudas se me manifestaron ante todo a nivel teológico sobre la unidad de Di-s. Durante mi estancia en el monasterio la presencia y unidad de Di-s se me hizo clara, el tema fue cuando intenté entender las doctrinas filosóficas y externas a toda espiritualidad sobre la trinidad. Se me hizo muy complicado entender los misterios cristianos de la eucaristía, del pan que es Di-s; materializar a Di-s de una forma tan burda como es un pedazo de pan. Empezaron entonces las críticas al mismo Jesús cuando él critica a la tradición rabínica de su época. No me voy a olvidad el sentimiento de culpa que sentí cuando leí el evangelio: ustedes largan sus vestiduras, rezan y viven de la limosna mientras que los demás están pobres. ¡Y de pronto me vi a mi mismo! Yo tenía largas vestiduras, la sotana, yo vivía en el convento tranquilo, vivía de la limosna de los demás y decía que hacía largas oraciones. La misma crítica que él hizo en su época, se le puede hacer a la iglesia de hoy en día. Él critica la tradición oral judaica de su época y la iglesia después creó su propia tradición oral igual a aquella que criticó. Al final se queda el mismo esquema, el mismo sistema. Finalmente decidí abandonar el monasterio y volver a mi ciudad.
P: ¿El abad no se asombraba de este tipo de preguntas?
No, de ninguna forma. Es una pregunta muy normal en la vida de un monje. Es la pregunta del monje. Para ellos es la tentación del monje. El ideal es atravesar el umbral de la duda y encontrarse con el misterio, coexistir con el conflicto y vivir así.
P: ¿Cómo comenzó su interés por el judaísmo?
Una vez que fui a asesorarme con el Abad vi que estaba estudiando Torá en hebreo. Lo que me acuerdo de esa época fue el impacto de las letras. Para mi fue un despertar. Desde ese momento sentí que era algo que yo tenía que aprender. Recuerdo que cuando salí de este encuentro volví al recreo de los novicios y yo les conté el episodio y dije que si algún día yo salía de ahí me gustaría estudiar hebreo. En ese momento nunca hubiera pensado que iba a terminar en el pueblo de Israel. En esa época yo era un buen cristiano y a pesar de todo muy devoto.
P: ¿Cuál fue la reacción de sus padres cuando decidió irse al convento?
Muy negativa. Lo tomaron muy mal. Ellos se arrepintieron en alguna forma de haberme enviado a un colegio religioso. Porque ellos sabían que estando en el monasterio no iba a tener hijos, ni familia y para ellos eso era muy triste.
P: ¿Cuál fue la reacción de su madre al regresar del convento?
“¡Te lo dije!”
P: ¿A qué se dedico al regresar del monasterio a su ciudad natal?
Empecé a estudiar en la facultad de teología para laicos de una universidad católica, donde estudié por dos años. En esa época también decidí estudiar finalmente hebreo, por lo cual fui a buscar a un rabino. Mi sorpresa fue cuando me encontré un rabino sin barba, un reformista muy moderno. Y cuando me dijo que no enseñaba hebreo mayor fue mi asombro. Me acerqué a una escuela de gente adulta que estudiaba hebreo una vez por semana, donde tampoco eran religiosos y la mitad no eran siquiera judíos. Paralelamente, en el teologado me hice amigo de un instituto de monjas misioneras, comencé a colaborar con la misión con gente marginada. Así fue, por un lado el descubrimiento de la comunidad judía y por otro lado la vivencia del cristianismo. En el ínterin conocí también a un grupo mesiánico. En un momento tuve todo el mapa frente a mí. Podía ir un viernes a la sinagoga, después ir al centro mesiánico y después ir a misa.
P: ¿Qué lo hizo tomar un rumbo determinado?
Recuerdo que un día que volvíamos de misionar con una amiga le dije: “los judíos recitan los viernes el “veshamru bnei Israel…” y ahí se dice que hay un pacto eterno entre Di-s y el pueblo de Israel. Si es un pacto eterno, lo que Di-s dice no lo puede revocar. Si Shabat es un pacto eterno y nosotros lo cambiamos al domingo, nosotros estamos equivocados.” Ella por su parte me respondió diciendo: “Sos un fundamentalista”.
Para mi ese fue un punto decisivo. Entendí que de ahí no había vuelta. Ese fue el punto espiritual donde yo decidí ingresar al pueblo de Israel. Esto desencadeno toda una desilusión y desengaño de Jesús y su mensaje; me creo un vacío interno muy fuerte y muy grande, una angustia espiritual; de alguna forma todo lo que llenó mi vida, todos estos ideales de la adolescencia no estaban y no había de donde agarrarme ni en quien creer, ni a quien amar…nada. Estaba el vacío.
P: Después de esta conclusión espiritual, ¿Cómo fue su acercamiento al judaísmo?
En esa época me encontré con el rabino Lubavitch que había venido a la ciudad. Me encontré con él en la calle. Antes ya me habían comentado que había en la ciudad un
Rabino ortodoxo, me había dicho que no me iban a aceptar – sobretodo viniendo del mundo que yo venía. Cuando me lo encontré en la calle le dije que yo me quería convertir al judaísmo. Pidió mi teléfono pero no me llamó. Busqué su teléfono, lo llamé y nos encontramos. En aquella charla me dijo algo que me acercó mucho más al judaísmo. Me explicó que yo no necesitaba convertirme para llegar a la salvación, que por ser “bnei noaj” bastaba con que cumpliera las siete mitzvot. “Dejaste la idolatría, eres un “goi” perfecto, así te creó el Todopoderoso, vas a tener tu parte en el mundo por venir.” Esto me llevó a comprender que el Di-s de Israel es un Di-s de amor que recibe a toda la humanidad.
Los primeros pasos de acercamiento lo hice junto a este rabino Lubavitch, Rabino Moshe Bluminfeld. Todos me habían asustado que no me iban a recibir en el mundo ortodoxo, pero yo iba todos los shabat a su casa y era muy abierto. Me decía que podíamos ser muy buenos amigos aunque no fuera judío. Casi dos años estuve en el proceso con él. Es como un chico que se va educando en la casa de su padre y va a aprendiendo. Yo nunca decidí ser jasid, ni dejarme la barba, ni ponerme kipa, es una cuestión de convivencia. Yo quiero aprender cómo son los judíos y dentro de esto voy viendo, voy aprendiendo y voy integrándome.
Después de estos dos años yo tenía mucha tensión interna, pero en Argentina no se puede hacer conversión porque hay un “jerem”. En esa época me sucedió un milagro del cielo. Participé en una rifa para ayudar a comprar una ambulancia en un hospital, pero me había olvidado de esa rifa. Era la víspera de Rosh Hashana y me avisan que gané un auto. Yo vendí ese auto, me vine a Israel y me pude mantener el primer tiempo que no era Olé jadash.
P: ¿Cómo fue el proceso en Israel?
Llegué a Israel a los 28 años. Conocía al rabino Boton, que había sido rabino en mi ciudad que vivía en Israel. Me puse en contacto con él y en un principio estuve en su casa. Desde que llegué sentí una conexión con la tierra de Israel y el pueblo de Israel.
Cuando llegué a Israel tuve una prueba difícil. Llamé a mi casa y mi mamá no contestaba al teléfono. Hablé con una vecina y me contó que mi mamá estaba muy enferma. Era el gran dilema, volverme o quedarme. Si me volvía y Di-s no lo permita, mi mamá se moría no iba a quedar nada que continúe para ella. Por otro lado, si yo me quedo voy a tener la oportunidad de construir una familia, de construir una vida nueva y va a ser el mérito de ella. Va a ser algo contractivo y positivo. Decidí quedarme a pesar de todo y mi mamá se recuperó.
Me conecté con una yeshiva en Jerusalem, Najalat Zvi. La experiencia no fue tan positiva como ya esperaba. Yo ya estaba acostumbrado al ambiente jasídico. Después de un par de meses conocí a un jasid jabad uruguayo que vivía en la zona. Él me hizo conocer a un Rebbe jasídico de la dinastía de Sans, Jasidut Strotkop. El Rabino me recibió con una sonrisa, bendiciones, alegría y espontaneidad que no lo había sentido en el mundo judaico en Israel. Eso me conectó mucho con este Rebe. Estaba en la Yeshiva, pero cada tanto me escapaba al Tish del Rebe los sábados. Al final fui a vivir con esta familia uruguaya un tiempo y en eso conocí al Rabino Birnbaum que dirigía el ulpan de conversión en español y me entrevisté con él. Por un lado me interesó la cuestión cultural e idiomática para estudiar y entre más conocí a la gente del ulpán fue también una oportunidad para integrarme a la cultura israelí. También me gustó la libertad de elección que permitían respecto a la línea espiritual ortodoxa dentro del pueblo de Israel, sin ninguna coerción.
P: ¿Cuál fue la reacción de su madre cuando se enteró que usted quería ser judío?
Desde que se enteró siempre estuvo muy contenta. Lo que le importaba era saber que yo iba a tener una familia. Hay vida, hay una continuidad de vida. Y para ella era muy importante. Nunca entendió exactamente qué era la conversión, pero estaba contenta de saber que los judíos tienen familia y muchos hijos.
P: ¿Cómo fue el momento de la conversión?
La conversión de los hombres tiene dos etapas. Yo hice el Brit Mila (circuncisión) antes de Rosh Hashana. En la época de las fiestas ya había entrado al pacto de Abraham pero aun no me había sumergido en la Mikve. Mi Rebe me llamó en Iom Kipur a levantar por primera vez el rollo de la Torá. No me esperaba que me fuera a llamar. Fue como decirme: ya estas en la puerta del recibimiento de la Torá y eso fue muy emocionante para mí. Es una sensación muy especial, muy rara. Cuando uno se sumerge en la mikve es como el primer respiro de un bebé recién nacido. Es la sensación de respirara dos mil años de historia.
El gran tikun fue cuando nació mi hija hace casi dos años. En algún momento estuve en contra de la vida y ahora cree vida.
Por Aliza Moreno Goldschmidt , extraído de Correo Amishav
Parashá Be'halot'cha
Bom-dia!
Rabi Kalman Packouz
Postagem por André Veríssimo, Pres. KoaH.
It has been said that "Education is what you have left after you forget everything you've learned." Our goal in life is to perfect ourselves as human beings and to emulate the Almighty in our character and actions. Unfortunately, too often we're so busy with human doings we don't focus on developing as human beings.
"Rabbi Shimon says, 'There are three crowns: The crown of Torah, the crown of priesthood and the crown of kingship. The crown of a good name is greater than them all" (4:17).
How do we perfect ourselves? To create that good name? How do we develop our personalities and character to such a degree that even the undertaker is sorry to see us go?
The Torah is instructions for living. Each of the 613 mitzvot (commandments) is a means of personal growth. By learning Torah and thinking about the mitzvah before performing it, one builds character and a filter for viewing life. We all have "tapes" running in our heads with subliminal messages that we have integrated. Often times they are negative: "I'm a failure, I'm not smart enough, I can't succeed, if people really knew me they wouldn't like me ..." Those "tapes" are the messages we get from our society and those are the messages that we have to change to enjoy life and reach our potential. The Torah teaches positive messages for our "tapes."
In the Torah, the Five Books of Moses, there are 6 events which the Torah tells us to always remember. These "Six Remembrances" can be found following the morning prayer service in the prayer book. The Kabbalah (mysticism) teaches that by reciting these verses and remembering these events we change our consciousness in life. Here are the "Six Remembrances" and the ideas which we need to integrate into ourselves:
REMEMBER THE EXODUS FROM EGYPT- "In order that you remember the day of your going out of Egypt all the days of your life" (Deuteronomy 16:3). The consciousness: There is a God Who cares about our lives, loves us, has redeemed us in the past and will redeem us in the future.
REMEMBER RECEIVING THE TORAH AT MT. SINAI- "Only guard yourself and guard your soul very much lest you forget the things what your eyes saw and lest they stray from your heart all the days of your life. Make them known to your children and grandchildren - the day you stood before the Lord your God at Mt. Sinai" (Deuteronomy 4:9-10). The consciousness: The Jewish people's raison d'etre, our existence and redemption is in fulfilling the covenant with the Almighty and keeping His Torah.
REMEMBER AMALEK'S ATTACK- "Remember what Amalek did to you as you left Egypt. He met you on the way, struck down the weak ones lagging behind you while you were tired and exhausted and he did not fear God. When it will be that when the Almighty will allow you to rest from all the enemies that surround you, in the land that the Lord your God gives to you as an inheritance to bequeath - wipe out the memory of Amalek from under the Heavens. Do not forget" (Deuteronomy 25:17-19). The consciousness: Amalek represents evil and atheism. Strengthen yourself to stand against evil and to know God and God's Torah.
REMEMBER THE GOLDEN CALF- "Remember, don't forget how you angered the Lord, your God in the wilderness" (Deuteronomy 9:7). We were told to wait for Moshe (Moses) to descend from 40 days on Mt. Sinai, but grew impatient and built the Golden Calf to replace Moshe as an intermediary to God. The consciousness: Trust in God, don't veer from God's commandments even if you think there is a better way.
REMEMBER MIRIAM- "Remember that which the Lord your God did to Miriam on the way when you left Egypt" (Deuteronomy 24:9). The consciousness: Miriam spoke against Moshe. Never slander another person!
REMEMBER THE SABBATH- "Remember the Day of the Sabbath to sanctify it" (Exodus 20:8). The consciousness: God created the world and rested on the Shabbat. He determines our success. Our success comes through learning and fulfilling the Torah.
Torah Portion of the Week
Be'halot'cha
Aharon is commanded in the lighting of the Menorah, the Levites purify themselves for service in the Tabernacle (they trained from age 25-30 and served from age 30-50), the first Pesach is celebrated since leaving Egypt.
The Almighty instructs the Jewish people to journey into the desert whenever the ever-present cloud lifts from above the Tabernacle and to camp where it rests. Moshe is instructed to make two silver trumpets to be sounded before battle or to proclaim a Yom Tov (a holiday).
The people journey to the wilderness of Paran during which time they rebelled twice against the Almighty's leadership. The second time they complain about the boring taste of the manna and the lack of meat in the desert. The Almighty sends a massive quantity of quail and those who rebelled died.
Moshe asks his father-in-law, Yitro (Jethro) to travel with them in the desert, but Yitro returns to Midian. (It has been said that the difference between in-laws and outlaws, that at least outlaws are wanted ... Of course, in this case the father-in-law was wanted.)
Miriam, Moshe's sister, speaks lashon hora (defaming words) about Moshe. She is struck with Tzora'as (the mystical skin disease which indicated that a person spoke improperly about another person) and is exiled from the camp for one week.
* * *
Dvar Torah based on Growth Through Torah
Rabbi Zelig Pliskin
The Torah states:
"According to the word of the Almighty, the Children of Israel traveled and according to the word of the Almighty, they encamped." (Numbers 9:23)
What can we learn from the phrase "the word of the Almighty"?
The Talmud (Shabbat 31b) discusses the various forms of creative acts that are forbidden on Shabbat. All of the prohibitions of creative acts on Shabbat are derived from the creative acts required for the building and maintenance of the portable Tabernacle in which we worshipped during the 40 years in the desert. The prohibition against tearing down a building applies only when it is planned to be rebuilt on the same spot.
Since the Tabernacle was taken apart only to be rebuilt on a different spot, likewise the prohibition on Shabbat should be against tearing down a building to rebuild it in a different place. Why is the prohibition only for the same place?
The Talmud answers that since they traveled and encamped according to the word of the Almighty, it is considered as if it were in the same place. Rabbi Chaim Shmuelevitz likened this to a baby who travels with its mother. As long as the baby is with its mother, it doesn't matter what city it is in. Since they did everything according to the word of the Almighty, they were totally with Him. He was their place and even though they moved from one spot in the desert to another, their place was really always the same - with the Almighty.
When one has a constant awareness that he is always with the Almighty, the exact place where he is will not make a major difference. His main focus is on the Almighty and not on the superficial differences between one spot and another.
CANDLE LIGHTING - June 26:(or Go to http://www.aish.com/shabbat/candlelighting.asp)
Jerusalem 7:12Guatemala 6:14 - Hong Kong 6:50 - Honolulu 6:56J'Burg 5:04 - PORTO 9:01 - Los Angeles 7:48Melbourne 4:49 - Mexico City 6:58 - Miami 7:56New York 8:11 - Singapore 6:54 - Toronto 8:43
QUOTE OF THE WEEK:
Learn from the mistakes of others-you won't live long enough tomake them all yourself.
Rabi Kalman Packouz
Postagem por André Veríssimo, Pres. KoaH.
It has been said that "Education is what you have left after you forget everything you've learned." Our goal in life is to perfect ourselves as human beings and to emulate the Almighty in our character and actions. Unfortunately, too often we're so busy with human doings we don't focus on developing as human beings.
"Rabbi Shimon says, 'There are three crowns: The crown of Torah, the crown of priesthood and the crown of kingship. The crown of a good name is greater than them all" (4:17).
How do we perfect ourselves? To create that good name? How do we develop our personalities and character to such a degree that even the undertaker is sorry to see us go?
The Torah is instructions for living. Each of the 613 mitzvot (commandments) is a means of personal growth. By learning Torah and thinking about the mitzvah before performing it, one builds character and a filter for viewing life. We all have "tapes" running in our heads with subliminal messages that we have integrated. Often times they are negative: "I'm a failure, I'm not smart enough, I can't succeed, if people really knew me they wouldn't like me ..." Those "tapes" are the messages we get from our society and those are the messages that we have to change to enjoy life and reach our potential. The Torah teaches positive messages for our "tapes."
In the Torah, the Five Books of Moses, there are 6 events which the Torah tells us to always remember. These "Six Remembrances" can be found following the morning prayer service in the prayer book. The Kabbalah (mysticism) teaches that by reciting these verses and remembering these events we change our consciousness in life. Here are the "Six Remembrances" and the ideas which we need to integrate into ourselves:
REMEMBER THE EXODUS FROM EGYPT- "In order that you remember the day of your going out of Egypt all the days of your life" (Deuteronomy 16:3). The consciousness: There is a God Who cares about our lives, loves us, has redeemed us in the past and will redeem us in the future.
REMEMBER RECEIVING THE TORAH AT MT. SINAI- "Only guard yourself and guard your soul very much lest you forget the things what your eyes saw and lest they stray from your heart all the days of your life. Make them known to your children and grandchildren - the day you stood before the Lord your God at Mt. Sinai" (Deuteronomy 4:9-10). The consciousness: The Jewish people's raison d'etre, our existence and redemption is in fulfilling the covenant with the Almighty and keeping His Torah.
REMEMBER AMALEK'S ATTACK- "Remember what Amalek did to you as you left Egypt. He met you on the way, struck down the weak ones lagging behind you while you were tired and exhausted and he did not fear God. When it will be that when the Almighty will allow you to rest from all the enemies that surround you, in the land that the Lord your God gives to you as an inheritance to bequeath - wipe out the memory of Amalek from under the Heavens. Do not forget" (Deuteronomy 25:17-19). The consciousness: Amalek represents evil and atheism. Strengthen yourself to stand against evil and to know God and God's Torah.
REMEMBER THE GOLDEN CALF- "Remember, don't forget how you angered the Lord, your God in the wilderness" (Deuteronomy 9:7). We were told to wait for Moshe (Moses) to descend from 40 days on Mt. Sinai, but grew impatient and built the Golden Calf to replace Moshe as an intermediary to God. The consciousness: Trust in God, don't veer from God's commandments even if you think there is a better way.
REMEMBER MIRIAM- "Remember that which the Lord your God did to Miriam on the way when you left Egypt" (Deuteronomy 24:9). The consciousness: Miriam spoke against Moshe. Never slander another person!
REMEMBER THE SABBATH- "Remember the Day of the Sabbath to sanctify it" (Exodus 20:8). The consciousness: God created the world and rested on the Shabbat. He determines our success. Our success comes through learning and fulfilling the Torah.
Torah Portion of the Week
Be'halot'cha
Aharon is commanded in the lighting of the Menorah, the Levites purify themselves for service in the Tabernacle (they trained from age 25-30 and served from age 30-50), the first Pesach is celebrated since leaving Egypt.
The Almighty instructs the Jewish people to journey into the desert whenever the ever-present cloud lifts from above the Tabernacle and to camp where it rests. Moshe is instructed to make two silver trumpets to be sounded before battle or to proclaim a Yom Tov (a holiday).
The people journey to the wilderness of Paran during which time they rebelled twice against the Almighty's leadership. The second time they complain about the boring taste of the manna and the lack of meat in the desert. The Almighty sends a massive quantity of quail and those who rebelled died.
Moshe asks his father-in-law, Yitro (Jethro) to travel with them in the desert, but Yitro returns to Midian. (It has been said that the difference between in-laws and outlaws, that at least outlaws are wanted ... Of course, in this case the father-in-law was wanted.)
Miriam, Moshe's sister, speaks lashon hora (defaming words) about Moshe. She is struck with Tzora'as (the mystical skin disease which indicated that a person spoke improperly about another person) and is exiled from the camp for one week.
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Dvar Torah based on Growth Through Torah
Rabbi Zelig Pliskin
The Torah states:
"According to the word of the Almighty, the Children of Israel traveled and according to the word of the Almighty, they encamped." (Numbers 9:23)
What can we learn from the phrase "the word of the Almighty"?
The Talmud (Shabbat 31b) discusses the various forms of creative acts that are forbidden on Shabbat. All of the prohibitions of creative acts on Shabbat are derived from the creative acts required for the building and maintenance of the portable Tabernacle in which we worshipped during the 40 years in the desert. The prohibition against tearing down a building applies only when it is planned to be rebuilt on the same spot.
Since the Tabernacle was taken apart only to be rebuilt on a different spot, likewise the prohibition on Shabbat should be against tearing down a building to rebuild it in a different place. Why is the prohibition only for the same place?
The Talmud answers that since they traveled and encamped according to the word of the Almighty, it is considered as if it were in the same place. Rabbi Chaim Shmuelevitz likened this to a baby who travels with its mother. As long as the baby is with its mother, it doesn't matter what city it is in. Since they did everything according to the word of the Almighty, they were totally with Him. He was their place and even though they moved from one spot in the desert to another, their place was really always the same - with the Almighty.
When one has a constant awareness that he is always with the Almighty, the exact place where he is will not make a major difference. His main focus is on the Almighty and not on the superficial differences between one spot and another.
CANDLE LIGHTING - June 26:(or Go to http://www.aish.com/shabbat/candlelighting.asp)
Jerusalem 7:12Guatemala 6:14 - Hong Kong 6:50 - Honolulu 6:56J'Burg 5:04 - PORTO 9:01 - Los Angeles 7:48Melbourne 4:49 - Mexico City 6:58 - Miami 7:56New York 8:11 - Singapore 6:54 - Toronto 8:43
QUOTE OF THE WEEK:
Learn from the mistakes of others-you won't live long enough tomake them all yourself.
Friday, June 09, 2006
El futuro de Israel
Rafael Bardaji señala que el radicalismo palestino no es el único frente que se debe custodiar en un camino hacia la paz.
La estrategia instaurada por Sharón se basa en un principio muy simple: lo que necesita Israel para vivir en paz son unas fronteras defendibles y si esto no se puede lograr mediante la negociación, se debe intentar unilateralmente. No otro es el fin último de la retirada de Gaza. El resultado de las elecciones palestinas y el aumento del extremismo islámico debería preocupar, no obstante, a los israelíes. Lo que pasa dentro de los territorios palestinos sí sigue afectándoles. Particularmente si avanzan por el camino de la radicalización. Es verdad que la comunidad internacional no se lo ha puesto fácil ni a Israel ni a las fuerzas moderadas palestinas.La fijación europea por Arafat y la Autoridad Nacional Palestina -cuyo mejor exponente es nuestro (N. de R: español) ministro de Exteriores Miguel Angel Moratinos- ha llevado a que el grueso de la ayuda se pierda en clientelismos, consolidando un sistema corrupto en su naturaleza, y que los reformistas y demócratas palestinos, que los hay, se encuentren solos y prácticamente abandonados. Aún peor, sumidos entre quienes se benefician del sistema y los radicales islámicos que sí son ayudados desde el exterior con fondos iraníes y saudíes, entre otros.
Nunca los occidentales hicieron tan poco por gente que comparte sus valores. Natan Sharansky, ex ministro del Likud, ex prisionero del Gulag soviético y autor del afamado ensayo «En defensa de la democracia», siempre lo ha advertido: lo importante no es un Estado palestino, sino que éste sea democrático.En todo caso, la cuestión palestina no es la única preocupación de los israelíes. Su supervivencia también depende de otros factores. Entre ellos, la estabilidad del vecino reino de Jordania, que aparte de sus tensiones internas, se ve ahora como objetivo prioritario para la estrategia de Al Qaida. En la medida en que no pueden con los americanos en Irak, Al Zawahiri llama a sus acólitos a castigar a sus vecinos, a fin de extender la inestabilidad en toda la región, comenzando por Jordania.Si Al Qaida tuviera éxito, a Israel se le abriría un nuevo frente con el que ahora no cuenta. Y lo mismo vale para la evolución de Siria y su influencia sobre el destino del Líbano. Y claro está, la cuestión iraní y la posibilidad de que los ayatolás de Teherán se doten de armamento nuclear es algo bien preocupante para Israel, una nación apenas a cuatro minutos de vuelo de un misil iraní y para quien los efectos de una sola bomba nuclear en su suelo equivaldría a su práctica desaparición, a un nuevo Holocausto.Las elecciones de ayer en los territorios palestinos son muy importantes. Pero posiblemente no sean un asunto vital para el futuro de Israel por muy obsesionados que estemos con ellas los europeos. Hay otros riesgos cerniéndose sobre el horizonte.
Postagem. André Veríssimo, Pr. KoaH
Fuente: ABC
La estrategia instaurada por Sharón se basa en un principio muy simple: lo que necesita Israel para vivir en paz son unas fronteras defendibles y si esto no se puede lograr mediante la negociación, se debe intentar unilateralmente. No otro es el fin último de la retirada de Gaza. El resultado de las elecciones palestinas y el aumento del extremismo islámico debería preocupar, no obstante, a los israelíes. Lo que pasa dentro de los territorios palestinos sí sigue afectándoles. Particularmente si avanzan por el camino de la radicalización. Es verdad que la comunidad internacional no se lo ha puesto fácil ni a Israel ni a las fuerzas moderadas palestinas.La fijación europea por Arafat y la Autoridad Nacional Palestina -cuyo mejor exponente es nuestro (N. de R: español) ministro de Exteriores Miguel Angel Moratinos- ha llevado a que el grueso de la ayuda se pierda en clientelismos, consolidando un sistema corrupto en su naturaleza, y que los reformistas y demócratas palestinos, que los hay, se encuentren solos y prácticamente abandonados. Aún peor, sumidos entre quienes se benefician del sistema y los radicales islámicos que sí son ayudados desde el exterior con fondos iraníes y saudíes, entre otros.
Nunca los occidentales hicieron tan poco por gente que comparte sus valores. Natan Sharansky, ex ministro del Likud, ex prisionero del Gulag soviético y autor del afamado ensayo «En defensa de la democracia», siempre lo ha advertido: lo importante no es un Estado palestino, sino que éste sea democrático.En todo caso, la cuestión palestina no es la única preocupación de los israelíes. Su supervivencia también depende de otros factores. Entre ellos, la estabilidad del vecino reino de Jordania, que aparte de sus tensiones internas, se ve ahora como objetivo prioritario para la estrategia de Al Qaida. En la medida en que no pueden con los americanos en Irak, Al Zawahiri llama a sus acólitos a castigar a sus vecinos, a fin de extender la inestabilidad en toda la región, comenzando por Jordania.Si Al Qaida tuviera éxito, a Israel se le abriría un nuevo frente con el que ahora no cuenta. Y lo mismo vale para la evolución de Siria y su influencia sobre el destino del Líbano. Y claro está, la cuestión iraní y la posibilidad de que los ayatolás de Teherán se doten de armamento nuclear es algo bien preocupante para Israel, una nación apenas a cuatro minutos de vuelo de un misil iraní y para quien los efectos de una sola bomba nuclear en su suelo equivaldría a su práctica desaparición, a un nuevo Holocausto.Las elecciones de ayer en los territorios palestinos son muy importantes. Pero posiblemente no sean un asunto vital para el futuro de Israel por muy obsesionados que estemos con ellas los europeos. Hay otros riesgos cerniéndose sobre el horizonte.
Postagem. André Veríssimo, Pr. KoaH
Fuente: ABC
Parashá NASO
BOM DIA!
Rabi Kalman Packouz
Postagem: André Veríssimo, Pr. KoaH,
We just finished celebrating Shavuos and the giving of the Torah to the Jewish people. For the past several thousand years the vast majority of Jews - and the majority of the world's non-Jewish population - believed that God gave the Torah to the Jewish people on Mt. Sinai 3,318 years ago. Almost the totality of Jews during this time believed that God dictated the Torah to Moshe who wrote it down word for word, letter for letter. This means that what is written in the Torah is precise and meant to convey a specific meaning.
The Torah is an instruction book for life. We study it and the commentaries, particularly the Mishna and Gemara, to understand those lessons. Though we read the portion from Yisro in the Book of Exodus about the giving of the Ten Commandments, the giving of the Ten Commandments is also told in the portion of Va'etchanan in the Book of Deuteronomy. It is fascinating to note that there are many differences in the wording of the Ten Commandments in the two sections. Sloppy editor? Not if you believe that God dictated the Torah and that Moses wrote it down exactly word for word, letter for letter. So, what can we learn from these differences?
The following compares the differences regarding the Commandment of Shabbat. It is adapted from a piece originally written by my friend and Aish colleague, Rabbi Shraga Simmons. Note the differences in the two sections which I have CAPITALIZED.
Q & A: WHAT CAN WE LEARN FROM DIFFERENCE IN THE TEN COMMANDMENTS REGARDING SHABBAT?
In the Book of Exodus (chapter 20, verse 9) the Commandment is stated:
"REMEMBER the Day of Shabbat to sanctify it. Six days you should work, and do all of your craftsman-type-work. And the Seventh Day, should be a Shabbat to the Almighty your God, you should not do any craftsman-type-work you, your son, your daughter, your servant, your maidservant, YOUR ANIMAL, or your convert that is in your gates. BECAUSE SIX DAYS THE ALMIGHTY CREATED THE HEAVENS AND EARTH, SEA AND ALL THAT IS IN IT, AND HE RESTED ON THE SEVENTH DAY, therefore the ALMIGHTY BLESSED THE SHABBAT AND MADE IT HOLY."
In the Book of Deuteronomy (chapter 5, verse 12) the Commandment is stated:
"OBSERVE the Day of Shabbat to sanctify it, LIKE THAT THE ALMIGHTY YOUR GOD COMMANDED YOU. Six days you should word and do all of your craftsman-type work. And the Seventh Day, should be a Shabbat to the Almighty your God. You should not do any craftsman-type-work you, your son, your daughter, your servant, your maidservant, YOUR OX, YOUR DONKEY, AND ALL YOUR ANIMALS, and your convert that is in your gates, FOR THE SAKE THAT HE SHOULD REST YOUR SERVANT AND HAND MAID LIKE YOU. YOU SHOULD REMEMBER BECAUSE YOU WERE SLAVES IN EGYPT, AND THE ALMIGHTY YOUR GoD TOOK YOU OUT FROM THERE WITH A STRONG HAND AND OUTSTRETCHED ARM, THEREFORE, THE ALMIGHTY YOUR GOD COMMANDED YOU TO DO THE DAY OF SHABBAT."
Here are explanations of two differences:
(1) "REMEMBER" vs. "OBSERVE"
The commandment to REMEMBER means that one should remember Shabbat throughout the week. Buying something special for Shabbat can fulfill this commandment. Also, the Song of the Day, which is part of the morning service, also fulfills this commandment seeing that its introduction always mentions Shabbat. Even merely reciting the day of the week in Hebrew can fulfill this commandment since the name of the days in Hebrew are "First Day", "Second Day", "Third Day" ... as they count towards the Shabbat!
The mitzvah of REMEMBERING also includes the positive commandments of the day - to make Kiddush, have special meals. The word "OBSERVE" means to not transgress the prohibitions forbidden on the Sabbath - i.e., lighting a fire. (There are 39 Categories of Creative Acts which one refrains on Shabbat.)
(2) "THE ALMIGHTY CREATED" vs. "YOU WERE SLAVES IN EGYPT"
The Torah tells us in Exodus that we should keep Shabbat as a testimony to God's creation of the world. In Deuteronomy it says we should keep Shabbat because God took us out from Egypt.
If a person were to keep Shabbat only because God created the world, he would miss an important point - that God didn't merely create the world and step out of the picture. God has a personal relationship with every human being and constantly involves Himself with the world that He created.
Keeping Shabbat because God took us out of Egypt, is testimony that God is involved in our lives. That is because God stated, "I took you out of Egypt to be your God" (Numbers 15:41). In other words, "I TOOK YOU OUT OF EGYPT on condition that we should have a relationship. You will be My nation and I will BE YOUR GOD." God not only created the world, but has a living relationship with us.
Torah Portion of the Week Naso
This week's portion includes further job instructions to the Levites, Moshe is instructed to purify the camp in preparation for the dedication of the Mishkan, the Portable Sanctuary.
Then four laws relating to the Cohanim are given:
Restitution forstolen property where the owner is deceased and has no next of kin - goes to the Cohanim.
If a man suspects his wife of being unfaithful, he brings her to the Cohanim for the Sotah clarification ceremony.
If a person chooses to withdraw from the material world and consecrate himself exclusively to the service of the Almighty by becoming a Nazir (vowing not to drink wine or eat grape products, come in contact with dead bodies or cut his hair), he must come to the Cohen at the completion of the vow.
The Cohanim were instructed to bless the people with this blessing:
"May the Lord bless you and guard over you. May the Lord make His face shine upon you and be gracious unto you. May the Lord lift up His Countenance upon you and give you peace."
The Mishkan is erected and dedicated on the first of Nissan in the second year after the Exodus. The leaders of each tribe jointly give wagons and oxen to transport the Mishkan. During each of the twelve days of dedication, successively each tribal prince gives gifts of gold and silver vessels, sacrificial animals and meal offerings. Every prince gives exactly the same gifts as every other prince.
Dvar Torah based on Growth Through Torah
Rabbi Zelig Pliskin
The Torah tells the Kohanim to bless the Jewish people. The blessing begins with:
"May the Lord bless you and keep you." (Numbers 6:24)
Why are the Jewish people blessed in the singular?
Rabbi Moshe of Sassov explains that this is to teach us that the greatest blessing is that of unity. When we feel as if we are one unit, with togetherness, then we are truly blessed - and we feel that blessing.
It is easy to focus on the differences among people and to consider yourself as separate from others. Truly no two people are exactly alike. However, there are many common factors among people. By focusing on the fact that every human being is created in the image of the Almighty, you will have greater identification with others and this will lead to greater unity.
CANDLE LIGHTING - June 9: Acendimento da candeia
Jerusalem 7:09 Guatemala 6:14 - Hong Kong 6:48 - Honolulu 6:54 J'Burg 5:04 - PORTO 8:57 - Los Angeles 7:45 Melbourne 4:49 - Mexico City 6:56 - Miami 7:54 New York 8:08 - Singapore 6:51 - Toronto 8:39
Rabi Kalman Packouz
Postagem: André Veríssimo, Pr. KoaH,
We just finished celebrating Shavuos and the giving of the Torah to the Jewish people. For the past several thousand years the vast majority of Jews - and the majority of the world's non-Jewish population - believed that God gave the Torah to the Jewish people on Mt. Sinai 3,318 years ago. Almost the totality of Jews during this time believed that God dictated the Torah to Moshe who wrote it down word for word, letter for letter. This means that what is written in the Torah is precise and meant to convey a specific meaning.
The Torah is an instruction book for life. We study it and the commentaries, particularly the Mishna and Gemara, to understand those lessons. Though we read the portion from Yisro in the Book of Exodus about the giving of the Ten Commandments, the giving of the Ten Commandments is also told in the portion of Va'etchanan in the Book of Deuteronomy. It is fascinating to note that there are many differences in the wording of the Ten Commandments in the two sections. Sloppy editor? Not if you believe that God dictated the Torah and that Moses wrote it down exactly word for word, letter for letter. So, what can we learn from these differences?
The following compares the differences regarding the Commandment of Shabbat. It is adapted from a piece originally written by my friend and Aish colleague, Rabbi Shraga Simmons. Note the differences in the two sections which I have CAPITALIZED.
Q & A: WHAT CAN WE LEARN FROM DIFFERENCE IN THE TEN COMMANDMENTS REGARDING SHABBAT?
In the Book of Exodus (chapter 20, verse 9) the Commandment is stated:
"REMEMBER the Day of Shabbat to sanctify it. Six days you should work, and do all of your craftsman-type-work. And the Seventh Day, should be a Shabbat to the Almighty your God, you should not do any craftsman-type-work you, your son, your daughter, your servant, your maidservant, YOUR ANIMAL, or your convert that is in your gates. BECAUSE SIX DAYS THE ALMIGHTY CREATED THE HEAVENS AND EARTH, SEA AND ALL THAT IS IN IT, AND HE RESTED ON THE SEVENTH DAY, therefore the ALMIGHTY BLESSED THE SHABBAT AND MADE IT HOLY."
In the Book of Deuteronomy (chapter 5, verse 12) the Commandment is stated:
"OBSERVE the Day of Shabbat to sanctify it, LIKE THAT THE ALMIGHTY YOUR GOD COMMANDED YOU. Six days you should word and do all of your craftsman-type work. And the Seventh Day, should be a Shabbat to the Almighty your God. You should not do any craftsman-type-work you, your son, your daughter, your servant, your maidservant, YOUR OX, YOUR DONKEY, AND ALL YOUR ANIMALS, and your convert that is in your gates, FOR THE SAKE THAT HE SHOULD REST YOUR SERVANT AND HAND MAID LIKE YOU. YOU SHOULD REMEMBER BECAUSE YOU WERE SLAVES IN EGYPT, AND THE ALMIGHTY YOUR GoD TOOK YOU OUT FROM THERE WITH A STRONG HAND AND OUTSTRETCHED ARM, THEREFORE, THE ALMIGHTY YOUR GOD COMMANDED YOU TO DO THE DAY OF SHABBAT."
Here are explanations of two differences:
(1) "REMEMBER" vs. "OBSERVE"
The commandment to REMEMBER means that one should remember Shabbat throughout the week. Buying something special for Shabbat can fulfill this commandment. Also, the Song of the Day, which is part of the morning service, also fulfills this commandment seeing that its introduction always mentions Shabbat. Even merely reciting the day of the week in Hebrew can fulfill this commandment since the name of the days in Hebrew are "First Day", "Second Day", "Third Day" ... as they count towards the Shabbat!
The mitzvah of REMEMBERING also includes the positive commandments of the day - to make Kiddush, have special meals. The word "OBSERVE" means to not transgress the prohibitions forbidden on the Sabbath - i.e., lighting a fire. (There are 39 Categories of Creative Acts which one refrains on Shabbat.)
(2) "THE ALMIGHTY CREATED" vs. "YOU WERE SLAVES IN EGYPT"
The Torah tells us in Exodus that we should keep Shabbat as a testimony to God's creation of the world. In Deuteronomy it says we should keep Shabbat because God took us out from Egypt.
If a person were to keep Shabbat only because God created the world, he would miss an important point - that God didn't merely create the world and step out of the picture. God has a personal relationship with every human being and constantly involves Himself with the world that He created.
Keeping Shabbat because God took us out of Egypt, is testimony that God is involved in our lives. That is because God stated, "I took you out of Egypt to be your God" (Numbers 15:41). In other words, "I TOOK YOU OUT OF EGYPT on condition that we should have a relationship. You will be My nation and I will BE YOUR GOD." God not only created the world, but has a living relationship with us.
Torah Portion of the Week Naso
This week's portion includes further job instructions to the Levites, Moshe is instructed to purify the camp in preparation for the dedication of the Mishkan, the Portable Sanctuary.
Then four laws relating to the Cohanim are given:
Restitution forstolen property where the owner is deceased and has no next of kin - goes to the Cohanim.
If a man suspects his wife of being unfaithful, he brings her to the Cohanim for the Sotah clarification ceremony.
If a person chooses to withdraw from the material world and consecrate himself exclusively to the service of the Almighty by becoming a Nazir (vowing not to drink wine or eat grape products, come in contact with dead bodies or cut his hair), he must come to the Cohen at the completion of the vow.
The Cohanim were instructed to bless the people with this blessing:
"May the Lord bless you and guard over you. May the Lord make His face shine upon you and be gracious unto you. May the Lord lift up His Countenance upon you and give you peace."
The Mishkan is erected and dedicated on the first of Nissan in the second year after the Exodus. The leaders of each tribe jointly give wagons and oxen to transport the Mishkan. During each of the twelve days of dedication, successively each tribal prince gives gifts of gold and silver vessels, sacrificial animals and meal offerings. Every prince gives exactly the same gifts as every other prince.
Dvar Torah based on Growth Through Torah
Rabbi Zelig Pliskin
The Torah tells the Kohanim to bless the Jewish people. The blessing begins with:
"May the Lord bless you and keep you." (Numbers 6:24)
Why are the Jewish people blessed in the singular?
Rabbi Moshe of Sassov explains that this is to teach us that the greatest blessing is that of unity. When we feel as if we are one unit, with togetherness, then we are truly blessed - and we feel that blessing.
It is easy to focus on the differences among people and to consider yourself as separate from others. Truly no two people are exactly alike. However, there are many common factors among people. By focusing on the fact that every human being is created in the image of the Almighty, you will have greater identification with others and this will lead to greater unity.
CANDLE LIGHTING - June 9: Acendimento da candeia
Jerusalem 7:09 Guatemala 6:14 - Hong Kong 6:48 - Honolulu 6:54 J'Burg 5:04 - PORTO 8:57 - Los Angeles 7:45 Melbourne 4:49 - Mexico City 6:56 - Miami 7:54 New York 8:08 - Singapore 6:51 - Toronto 8:39
¿Es mi apellido de origen judío sefaradí?
Aliza Moreno Goldschmidt cuestiona la importancia exagerada que se le adjudica a la búsqueda genealógica, como si fuera el único lazo que une a los descendientes del pueblo judío con su legado ancestral.
La pregunta que titula este artículo es posiblemente la más común que llega a nuestras oficinas. Es realmente increíble el despertar general y el creciente número de personas en todo el mundo que se sienten identificadas con el grupo de Bnei Anusim - descendientes de quienes fueron obligados a abandonar el Judaísmo tras las persecuciones de la Inquisición en la Península Ibérica y las colonias españolas y portuguesas. Sin embargo creo que ha llegado el tiempo que se haga un poco de orden y se clarifique este importante tema de los apellido y la verdadera capacidad que tienen estos para iluminar el camino de quienes buscan sus raíces. Cuando era niña mis padres me llevaron a un dermatólogo de apellido Cohen. Mi sorpresa fue al enterarme que no era judío. Es decir, no se consideraba judío, pero para mí y mi familia era obvio que descendía de judíos, pues su apellido claramente es un `apellido judío'. Cuando le preguntamos, nos contó que efectivamente su abuelo o bisabuelo habían sido judíos, pero que a pesar de esto él ya no se sentía parte de este pueblo. Desde que trabajo con Bnei Anusim, y especialmente debido a la cantidad impresionante de personas que se interesan por el origen de sus apellidos, me he preguntado constantemente si el caso del Dr. Cohen - y la claro forma de identificar su ascendencia judía - se podía comparar o igualar al caso de los Bnei Anusim de nuestros días. He llegado a la conclusión contundente que no es así y no me cabe la menor duda que es fundamental para todos los Bnei Anusim y quienes se interesan por este tema, comprender este asunto y su complejidad. Primero que todo, es un error conceptual referirse a los apellidos de los Anusim como `apellidos judíos' o `apellidos de origen judío'. A partir de 1492 en España y 1497 en Portugal dejaron de existir en estos territorios los apellidos judíos, fuera de contadísimas excepciones. Aquellos que tras la expulsión se quedaron en suelo ibérico debieron convertirse al cristianismo. Por lo tanto, los apellidos de los Anusim y sus descendientes son aquellos adoptados tras el bautismo, los cuales casi en su totalidad eran apellidos ya existentes en la sociedad circundante. Por ejemplo, una persona que se convirtió adoptando el apellido Hernandez, ciertamente él y sus descendientes son de origen judío. Sin embargo no se puede deducir que a partir de entonces todo aquel con apellido Hernandez sea de origen judío pues también existen muchos otras familias con dicho apellido que nunca lo fueron. Este panorama se complica mucho más si tomamos en consideración que a diferencia de nuestros días el sistema de era mucho menos organizado. Actualmente es la norma que los hijos reciben el apellido de su padre, quien a su vez lo recibió del suyo. A principios de la edad moderna - es decir durante la expulsión y la época de mayor actividad de la Inquisición contra los judaizantes - este asunto era tratado de modo muy distinto. Los padres tenían la libertad no solamente de elegir el nombre del hijo, sino también su apellido. De esta forma, podemos ver que dentro de una misma familia podían distintos apellidos - el de la madre, o el te una tía a la cual querían darle el honor, etc. No sólo esto, sino que en dicho sistema administrativo menos organizado no faltaron los casos de personas que por decisión propia se cambiaron su nombre y apellido. Por ejemplo, a partir del principio del siglo XVI bajo el reinado de Carlos V la Casa de Contratación sacó un reglamento según el cual no podían embargase a las colonias en América cristianos nuevos, ni mucho menos personas con antecedentes en el tribunal de la Inquisición. Para evadir dichas leyes - sobre todo en aquellas épocas que se aplicaron rigurosamente - muchos cristianos nuevos optaron por cambiarse el nombre o falsificar sus documentos. Obviamente esto cortaba cualquier lazo existente con el origen judío identificable a través del apellido. Es interesante destacar que incluso en aquellas épocas, resultaba un desafío para las autoridades y los propios individuos comprobar de modo determinante el origen de su ascendencia. Obviamente que entonces la intención era justamente la contraria - comprobar su limpieza de sangre, es decir la ausencia de todo vestigio relacionado a los nuevos cristianos. La pregunta es, ¿si en ese entonces, tal sólo un par de generaciones después de las conversiones era difícil comprobar a ciencia cierta el origen de cada uno, qué podemos esperar en nuestros días, más de medio milenio después? Como causa o consecuencia del interés creciente en la investigación genealógica tras la búsqueda de las raíces judeo-sefaradíes han surgido en los últimos años varios libros y páginas en el Internet que proporcionan listas de apellidos de este tipo. Algunos más serios que otros, en general todos estos proporcionan información muy interesante, en ciertos casos fruto de largas y serias investigaciones. Sin embargo es importante que quien utilice este tipo de listas comprenda el significado de encontrar en ellas un apellido de su familia. Por mencionar algunos ejemplos valdría la pena aludir a una lista que figura al final del libro de Pere Bonnín, Sangre Judía. Este inventario, según lo afirma su autor, fue `sacado de las listas de penitenciados por el Santo Oficio'. Bonnín presenta una lista en orden alfabético donde figuran más de 3000 apellidos. Aceptar los archivos de la Inquisición como fuente para comprobar si alguien tiene sangre judía puede ser una decisión muy controvertida. No solamente que la inmensa mayoría de los penitenciados poseía apellidos adoptados tras el bautismo, sino que aceptar este testimonio es sellar a ojos cerrados las intenciones no siempre transparentes de la Inquisición. ¿Acaso podemos estar seguros que todo aquel que fue juzgado por este cuerpo tendencioso realmente era de origen judío? Esto tal vez es darle a la Inquisición más crédito del que le corresponde. Incluso más completa e impresionante es la lista que se encuentra en un libro dedicado específicamente a este asunto, Dicionário Sefaradi de Sobrenomes, publicado en Brasil en el 2003. Este diccionario no solamente presenta una lista muy amplia de apellidos, sino que también indica la fuente específica en cada caso y hace referencia a algunos personajes históricamente destacados que llevan algunos de estos apellidos. Este diccionario incluye también apellidos de personas que residieron fuera de la península ibérica (es decir que conservaron sus apellidos originales sin haber sido cambiados por el bautismo), pero no hace distinción entre los unos y los otros. Por lo tanto también su uso debe hacerse con cautela. De cualquier forma, encontrar el apellido de alguien entre las largas listas señaladas puede tomarse como una curiosidad pero no como una prueba contundente. Entonces, ¿es acaso imposible determinar el origen judío de alguien a partir de la investigación genealógica? No necesariamente, pero la investigación debe hacerse con cautela y responsabilidad, y tomando en consideración que efectivamente en mucho casos es imposible llegar a una conclusión determinante - por la falta de fuentes y los muchos siglos que han transcurrido desde la época de las conversiones. Ante todo hay que tener en mente que no es suficiente que el apellido haya pertenecido a alguien de origen judío, pues igualmente pudo haber sido el nombre de personas que no lo fueron. Por lo tanto, y en términos ideales, es necesario hacer un árbol genealógico familiar particular, pero la realidad es que en la mayoría de los casos esto es prácticamente imposible. Hay otros indicios que pueden ayudar, como por ejemplo la ubicación geográfica. En algunos casos hubo zonas en donde se adoptaron ciertos apellidos específicos. Por lo tanto, si alguien logra determinar que su familia proviene de este lugar y su apellido es uno de los comúnmente adoptados por los nuevos bautizados, esto significaría un indicio mucho más fiable - pero aun sería un indicio y no una prueba. Existe un ejemplo de 15 apellidos en una zona determinada donde el apellido ciertamente es una seña clara y certera -los chuetas de Mallorca. Pero sin lugar a dudas este es un caso excepcional. No es mi intención frustrar la sincera búsqueda que de modo tan auténtico ha surgido en los últimos años. No me cabe la menor duda que es supremamente valiosa. Lo que sí pretendo es cuestionar la importancia exagerada que se le adjudica a la búsqueda genealógica, como si fuera el único lazo que une a los descendientes del pueblo judío con su legado ancestral. Una verdadera búsqueda de identidad no se puede limitar, o peor aun, frustrar, por los descubrimientos o las dificultades en la investigación genealógica. Creo que es muy positivo si se toma como un primer indicio, pero definitivamente no debería ser el foco central de la atención, como lo es en tantos casos. No sólo porque los resultados son en pocos casos definitivos, sino porque la verdadera búsqueda de los Bnei Anusim es una cuestión de contenido con conlleva a una nueva identidad cuyas raíces se encuentran en el pasado. En este sentido la verdadera indagación debe centrarse en los contenidos del judaísmo, en su legado, su belleza espiritual, su forma de vida, y esto es algo que nunca se podrá encontrar en las listas genealógicas. Para más información consulte: http://www.legadosefardi.net
La pregunta que titula este artículo es posiblemente la más común que llega a nuestras oficinas. Es realmente increíble el despertar general y el creciente número de personas en todo el mundo que se sienten identificadas con el grupo de Bnei Anusim - descendientes de quienes fueron obligados a abandonar el Judaísmo tras las persecuciones de la Inquisición en la Península Ibérica y las colonias españolas y portuguesas. Sin embargo creo que ha llegado el tiempo que se haga un poco de orden y se clarifique este importante tema de los apellido y la verdadera capacidad que tienen estos para iluminar el camino de quienes buscan sus raíces. Cuando era niña mis padres me llevaron a un dermatólogo de apellido Cohen. Mi sorpresa fue al enterarme que no era judío. Es decir, no se consideraba judío, pero para mí y mi familia era obvio que descendía de judíos, pues su apellido claramente es un `apellido judío'. Cuando le preguntamos, nos contó que efectivamente su abuelo o bisabuelo habían sido judíos, pero que a pesar de esto él ya no se sentía parte de este pueblo. Desde que trabajo con Bnei Anusim, y especialmente debido a la cantidad impresionante de personas que se interesan por el origen de sus apellidos, me he preguntado constantemente si el caso del Dr. Cohen - y la claro forma de identificar su ascendencia judía - se podía comparar o igualar al caso de los Bnei Anusim de nuestros días. He llegado a la conclusión contundente que no es así y no me cabe la menor duda que es fundamental para todos los Bnei Anusim y quienes se interesan por este tema, comprender este asunto y su complejidad. Primero que todo, es un error conceptual referirse a los apellidos de los Anusim como `apellidos judíos' o `apellidos de origen judío'. A partir de 1492 en España y 1497 en Portugal dejaron de existir en estos territorios los apellidos judíos, fuera de contadísimas excepciones. Aquellos que tras la expulsión se quedaron en suelo ibérico debieron convertirse al cristianismo. Por lo tanto, los apellidos de los Anusim y sus descendientes son aquellos adoptados tras el bautismo, los cuales casi en su totalidad eran apellidos ya existentes en la sociedad circundante. Por ejemplo, una persona que se convirtió adoptando el apellido Hernandez, ciertamente él y sus descendientes son de origen judío. Sin embargo no se puede deducir que a partir de entonces todo aquel con apellido Hernandez sea de origen judío pues también existen muchos otras familias con dicho apellido que nunca lo fueron. Este panorama se complica mucho más si tomamos en consideración que a diferencia de nuestros días el sistema de era mucho menos organizado. Actualmente es la norma que los hijos reciben el apellido de su padre, quien a su vez lo recibió del suyo. A principios de la edad moderna - es decir durante la expulsión y la época de mayor actividad de la Inquisición contra los judaizantes - este asunto era tratado de modo muy distinto. Los padres tenían la libertad no solamente de elegir el nombre del hijo, sino también su apellido. De esta forma, podemos ver que dentro de una misma familia podían distintos apellidos - el de la madre, o el te una tía a la cual querían darle el honor, etc. No sólo esto, sino que en dicho sistema administrativo menos organizado no faltaron los casos de personas que por decisión propia se cambiaron su nombre y apellido. Por ejemplo, a partir del principio del siglo XVI bajo el reinado de Carlos V la Casa de Contratación sacó un reglamento según el cual no podían embargase a las colonias en América cristianos nuevos, ni mucho menos personas con antecedentes en el tribunal de la Inquisición. Para evadir dichas leyes - sobre todo en aquellas épocas que se aplicaron rigurosamente - muchos cristianos nuevos optaron por cambiarse el nombre o falsificar sus documentos. Obviamente esto cortaba cualquier lazo existente con el origen judío identificable a través del apellido. Es interesante destacar que incluso en aquellas épocas, resultaba un desafío para las autoridades y los propios individuos comprobar de modo determinante el origen de su ascendencia. Obviamente que entonces la intención era justamente la contraria - comprobar su limpieza de sangre, es decir la ausencia de todo vestigio relacionado a los nuevos cristianos. La pregunta es, ¿si en ese entonces, tal sólo un par de generaciones después de las conversiones era difícil comprobar a ciencia cierta el origen de cada uno, qué podemos esperar en nuestros días, más de medio milenio después? Como causa o consecuencia del interés creciente en la investigación genealógica tras la búsqueda de las raíces judeo-sefaradíes han surgido en los últimos años varios libros y páginas en el Internet que proporcionan listas de apellidos de este tipo. Algunos más serios que otros, en general todos estos proporcionan información muy interesante, en ciertos casos fruto de largas y serias investigaciones. Sin embargo es importante que quien utilice este tipo de listas comprenda el significado de encontrar en ellas un apellido de su familia. Por mencionar algunos ejemplos valdría la pena aludir a una lista que figura al final del libro de Pere Bonnín, Sangre Judía. Este inventario, según lo afirma su autor, fue `sacado de las listas de penitenciados por el Santo Oficio'. Bonnín presenta una lista en orden alfabético donde figuran más de 3000 apellidos. Aceptar los archivos de la Inquisición como fuente para comprobar si alguien tiene sangre judía puede ser una decisión muy controvertida. No solamente que la inmensa mayoría de los penitenciados poseía apellidos adoptados tras el bautismo, sino que aceptar este testimonio es sellar a ojos cerrados las intenciones no siempre transparentes de la Inquisición. ¿Acaso podemos estar seguros que todo aquel que fue juzgado por este cuerpo tendencioso realmente era de origen judío? Esto tal vez es darle a la Inquisición más crédito del que le corresponde. Incluso más completa e impresionante es la lista que se encuentra en un libro dedicado específicamente a este asunto, Dicionário Sefaradi de Sobrenomes, publicado en Brasil en el 2003. Este diccionario no solamente presenta una lista muy amplia de apellidos, sino que también indica la fuente específica en cada caso y hace referencia a algunos personajes históricamente destacados que llevan algunos de estos apellidos. Este diccionario incluye también apellidos de personas que residieron fuera de la península ibérica (es decir que conservaron sus apellidos originales sin haber sido cambiados por el bautismo), pero no hace distinción entre los unos y los otros. Por lo tanto también su uso debe hacerse con cautela. De cualquier forma, encontrar el apellido de alguien entre las largas listas señaladas puede tomarse como una curiosidad pero no como una prueba contundente. Entonces, ¿es acaso imposible determinar el origen judío de alguien a partir de la investigación genealógica? No necesariamente, pero la investigación debe hacerse con cautela y responsabilidad, y tomando en consideración que efectivamente en mucho casos es imposible llegar a una conclusión determinante - por la falta de fuentes y los muchos siglos que han transcurrido desde la época de las conversiones. Ante todo hay que tener en mente que no es suficiente que el apellido haya pertenecido a alguien de origen judío, pues igualmente pudo haber sido el nombre de personas que no lo fueron. Por lo tanto, y en términos ideales, es necesario hacer un árbol genealógico familiar particular, pero la realidad es que en la mayoría de los casos esto es prácticamente imposible. Hay otros indicios que pueden ayudar, como por ejemplo la ubicación geográfica. En algunos casos hubo zonas en donde se adoptaron ciertos apellidos específicos. Por lo tanto, si alguien logra determinar que su familia proviene de este lugar y su apellido es uno de los comúnmente adoptados por los nuevos bautizados, esto significaría un indicio mucho más fiable - pero aun sería un indicio y no una prueba. Existe un ejemplo de 15 apellidos en una zona determinada donde el apellido ciertamente es una seña clara y certera -los chuetas de Mallorca. Pero sin lugar a dudas este es un caso excepcional. No es mi intención frustrar la sincera búsqueda que de modo tan auténtico ha surgido en los últimos años. No me cabe la menor duda que es supremamente valiosa. Lo que sí pretendo es cuestionar la importancia exagerada que se le adjudica a la búsqueda genealógica, como si fuera el único lazo que une a los descendientes del pueblo judío con su legado ancestral. Una verdadera búsqueda de identidad no se puede limitar, o peor aun, frustrar, por los descubrimientos o las dificultades en la investigación genealógica. Creo que es muy positivo si se toma como un primer indicio, pero definitivamente no debería ser el foco central de la atención, como lo es en tantos casos. No sólo porque los resultados son en pocos casos definitivos, sino porque la verdadera búsqueda de los Bnei Anusim es una cuestión de contenido con conlleva a una nueva identidad cuyas raíces se encuentran en el pasado. En este sentido la verdadera indagación debe centrarse en los contenidos del judaísmo, en su legado, su belleza espiritual, su forma de vida, y esto es algo que nunca se podrá encontrar en las listas genealógicas. Para más información consulte: http://www.legadosefardi.net
Monday, June 05, 2006
O difícil caminho para casa
Marranos: o difícil caminho para casa
Jornal Haaretz – 24 de março de 2005 / 13 de Adar II 5765http://www.haaretz.com/hasen/spages/556543.html
O longo caminho para casaKobi Ben-SimhonTradução; Uri Lam
Mais de 500 anos depois que seus antepassados foram forçados a se converter ao cristianismo, milhares de descendentes de marranos vivendo na América do Sul estão retornando às suas raízes judaicas. Mas eles estão colidindo com obstáculos no caminho de volta ao judaísmo.
Parece que eles ainda ouvem o riso corrente do Inquisidor. Dezenas de milhares de descendentes dos marranos — os judeus de Espanha e Portugal que foram forçados a se converter ao cristianismo há mais de 500 anos — continuam carregando a identidade perdida dos seus antepassados, apesar da passagem de séculos.
A Internet está cheia de fórums dos descendentes dos marranos, também chamados anussim, conversos forçados, em hebraico. Em um fórum chamado “Saudades” (www.saudades.org), mais de 1.000 pessoas estão comprometidas em um processo intensivo de esclarecer e cristalizar suas identidades. Eles escrevem sobre pronúncias hebraicas, judeus laureados com o Prêmio Nobel, preceitos da Torá, sábios do Talmud, o livro litúrgico de Jerusalém até mesmo sobre o prêmio de qualidade concedido ao azeite de oliva do Kibutz Revivim, no norte do Neguev, em uma competição mundial.
Um dos participantes do fórum se apresenta como “As 7 Leis de Noé”. Outro, Mordechai Lopes, de Recife, Brasil, escreve sobre observância do Shabat, e uma mulher contribui com um artigo publicado em um jornal americano local sobre descendentes de marranos que moram nos Estados Unidos, estimulando as pessoas a lê-lo. Anabela, da aldeia de Soago, em Portugal, escreve sobre um teste de DNA que ela fizera recentemente. Ela diz saber que é de descendência portuguesa e inquire algum outro participante do fórum que também fez o teste de DNA para conferir se há alguma compatibilidade com os resultados dela (o qual ela inclui na mensagem).
Além do Saudades, em inglês, há muitos sites que servem comunidades virtuais de marranos de língua espanhola — mexicanos, peruanos e colombianos. Também aqui, o centro do discurso repousa sobre a sua grande armadilha: o seu passado. Os descendentes dos marranos, que são formalmente cristãos em todos os aspectos, discutem questões como “quem é judeu” e como a história judaica os ignora. Eles falam sobre vários arquivos que documentam a Inquisição espanhola e as suas genealogias pessoais, cujas raízes se estendem por completo até aquele período de trevas na Espanha.
”Todos os sinais indicam que há um despertar de marranos em busca de suas raízes judaicas”, diz o Prof. Avi Gross, especialista em Judaísmo Português e Espanhol e Marranos do Departamento de História Judaica na Universidade Ben-Gurion em Beer-Sheva, no Neguev. Gross retornou mês passado de uma visita a comunidades marranas no Brasil como parte da sua atividade na associação Ezrá La’anussim (Auxílio aos Marranos), que entrou em operação este ano. Na tela do seu laptop há uma fotografia de uma família de marranos: o marido tirou uma foto da sua esposa e dois filhos acendendo as velas de Shabat.
”Está cada vez mais claro que as pessoas hoje em dia estão descobrindo o seu passado judeu”, destaca o Prof. Gross. “Isso está suficientemente claro para qualquer um que está engajado nas histórias de Brasil e Portugal. É um fenômeno muito extenso — milhares de marranos que queriam retornar à tradição dos seus antepassados, à vida dos seus ancestrais eram impedidos pelo fanatismo católico. O potencial para um retorno à religião judaica é de números que eu não estou disposto a citar, simplesmente porque não posso. As possibilidades são tremendas. Não estou interessado em citar números”.
Um sentimento pessoal e autênticoUm novo estudo do Prof. Gross lida com a onda de despertar religioso entre os descendentes de marranos portugueses que imigraram para o Brasil. “O sangue judeu flui nas veias de uma enorme porção dos brasileiros cristãos de origem portuguesa”, ele diz. “O fato de haver vestígios de judaísmo em quantidades espantosas está claro; é uma questão estatística. Os historiadores dizem que 15% dos emigrantes portugueses que se instalaram no Brasil nos séculos 16 e 17 eram de descendência marrana — ou seja, judaica. Um cálculo aritmético simples lhe trará um número de sete dígitos (da ordem de milhões). Na minha opinião os números são muito menores. Estamos falando de um judaísmo inconsciente que estava totalmente assimilado. A maioria deles assimilou-se mil vezes desde então”.
Por outro lado, ele descreve uma conversa que teve em São Paulo com a Prof. Anita Novinsky, especialista mundial em Inquisição. “Ela nega a persistência do judaísmo entre os marranos, contudo admite, como ela me falou, que ‘o Brasil está fervendo com judaísmo debaixo da superfície’. Eu não esquecerei o que ela disse sobre um dos descendentes de marranos com quem eu me encontrei — que ele ‘leva história na sua carne e no seu sangue’. Do meu ponto de vista como historiador, esta é uma declaração definitiva. Afinal de contas, ela é altamente crítica da forma como a pesquisa histórica idealizou a preservação do judaísmo pelos marranos, e quando ela diz algo assim, aparentemente sabe do que está falando”. Há grandes concentrações de marranos (a palavra, usada pejorativamente contra os convertidos, significa “porcos” ou “amaldiçoados”) no Brasil, em particular no nordeste do país. São nestas regiões áridas, bem no interior do continente, que Gross encontrou extensas famílias que preservam um estilo judaico de vida, pelo menos até onde eles são capazes, dentro das fronteiras de quatro estados: Pernambuco, Ceará, Rio Grande do Norte e Paraíba.“Estas são famílias extensas e vastas, que permaneceram em laços de matrimônio e quase não se assimilaram com o meio ao redor”, diz Gross. “Eles viveram socialmente separados e nem sabem o porquê disso. É impressionante, mas preservaram uma forma marrana de vida no século 20. Eu conheci uma pessoa cuja família alcança 9.000 membros. Toda a vida deles é conduzida sob o que eles chamam de ‘leis de família’. É uma família enorme cujos membros estão associados pelo matrimônio. Eu não pude encontrar uma explicação do motivo pelo qual foram para um lugar tão remoto, na região árida, além do fato de que pretenderam se manter sem serem perturbados, seguir uma vida comunitária diferente, por meio de uma escolha consciente. Aqueles que foram em busca de dinheiro e melhores condições de vida foram mais para o sul. Não há qualquer razão para as pessoas irem tão longe em regiões desérticas como eles o fizeram”.
Os descendentes dos marranos estão longe de ser um bloco monolítico, diz o Prof Gross. Como a realidade marrana estava escondida até agora, tornou-se um assunto individual, de modo que há marranos mais sionistas e outros que são mais religiosos. Também há aqueles que se consideram sefaradim [de Sefarad, Espanha] puros; então decidiram seguir os passos de Maimônides e expressar uma forte oposição ao misticismo e à cabala. Em geral, todos se sentem judeus, mesmo que estejam totalmente alheios a este modo de vida.
“Eles não se encontram muito, principalmente devido às longas distâncias. Esta é uma comunidade imaginária” diz o Prof. Gross. “Uma comunidade onde todos choram juntos na Internet. É junto, nas dificuldades comuns, na sua dor compartilhada, que eles encontram acolhimento. São pessoas religiosas, com sentimentos religiosos, que são incapazes de se encontrar dentro da estrutura cristã. Em alguns casos o retorno para o judaísmo começa com a rejeição da Igreja — os jovens não estão dispostos a aceitar o dogma católico. Eles chegaram a este lugar por suas próprias pesquisas. Não é um fenômeno coletivo nem é uma questão de moda. É um sentimento muito pessoal e autêntico”.
A raiz do mal
O fenômeno marrano surgiu na Espanha e Portugal após vários períodos separados de conversão. O primeiro aconteceu no verão de 1391, em Sevilha, como parte de uma relativa onda de revoltas anti-semitas que varreram o país. Foram assassinados milhares de judeus naquele verão, e cerca um terço dos judeus — aproximadamente 100 mil, de acordo com uma estimativa — foi forçado ao batismo cristão. Houve outras ações de conversão forçada, com outra acontecendo em 1492 durante a expulsão dos judeus da Espanha, quando eles tiveram a escolha de se tornar cristãos ou deixar o país. Novamente o número de convertidos foi da ordem dos milhares. Naquela época estava em operação a maquinaria bem azeitada da Inquisição, perseguindo sistematicamente os marranos na Espanha, com o objetivo de interrogar aqueles entre os “cristãos novos” que continuavam a observar o judaísmo em segredo e castigar impiedosamente os impostores.
Em 1497 a comunidade judaica em Portugal também foi obrigada a se converter ao cristianismo. Um édito real ordenou que todos os judeus viessem para Lisboa, onde foram forçados a se converter. Ali também as estimativas falam de 10 mil a 20 mil convertidos. Em 1540 a Inquisição foi estabelecida em Portugal, e a versão portuguesa foi considerada mais brutal do que na vizinha Espanha. Rolos de pergaminho em hebraico que estavam escondidos em cavernas e depois encontrados, e milhares de arquivos de interrogatórios que documentam as acusações de observar as leis mosaicas em segredo mostram que os marranos mantiveram algum modo de vida judaico em segredo por muitos anos.Após a expulsão dos judeus da Espanha e a conversão generalizada em Portugal, a maioria dos marranos foi excluída do mundo judaico. Uma situação paradoxal emergiu, na qual a Igreja foi bem-sucedida transformando os judeus em “cristãos novos”, mas a sociedade cristã os rejeitou. A entrada dos cristãos novos no sistema social foi percebida como uma ameaça pelos antigos judeus, certamente na primeira geração. Por volta do século 16 uma visão ganhou força na Espanha e Portugal: de que havia um teimoso foco de heresia entre os judeus que eram cristãos por fora, mas permaneciam judeus em seus lares. Esta perspectiva foi manifestada na forma das leis de “pureza de sangue”, que não foram necessariamente promulgadas pelo estado, mas foram adotadas em várias regiões por meio de certas instituições, como universidades e monastérios, para excluir qualquer um que tivesse ascendência judaica.
A fonte do mal nestas leis repousa em sua atemporalidade. Assim que o passado judaico dos cristãos novos era descoberto, até mesmo 200 anos depois, era destruída toda a sua infra-estrutura social e econômica e eles podiam esperar serem perseguidos e suspeitos de observar o judaísmo. A fim de escapar de uma vida de temor insuportável, eles fugiram para os países islâmicos, para Amsterdã e para as colônias espanholas e portuguesas nas Américas.
Como seria de esperar, com o passar do tempo ocorreu uma erosão gradual no modo de vida judaico dos marranos. Dentro de duas ou três gerações, a maioria deles foi assimilada na sociedade cristã, e a religião judaica entre eles foi banida para os porões e lugares não vistos — para uma tradição oral. Após centenas de anos, permaneceram apenas sinais vagos de uma herança judaica.
Nascer e morrer como judeus
No Shabat, ele conta que leva seus filhos à beira do lago. Em pé em uma larga ponte de madeira, eles observam juntos o céu em busca das três estrelas que indicam o final do Shabat. Fábio (Ariel) Fonseca, 32 anos, porta-voz da Polícia Federal no Estado de Alagoas, Brasil, soube desde muito jovem que era judeu. “À idade de 15 anos comecei a ler sobre judaísmo”, ele diz em uma entrevista realizada por e-mail. “A primeira vez que encontrei o fato de que minha família tinha um passado judeu me pareceu uma total tolice. Eu pensava que os judeus vinham de Israel”. Ele abandonou a igreja aos 20 anos. “Era difícil estar fora. Depois que eu me casei, minha mãe me ajudou a encontrar os parentes e conversar com eles”. A sua trilha no mundo judaico foi forjada pela irmã do seu avô; continuou na Internet e o conduziu a uma escola na cidade litorânea de Natal, onde os descendentes dos marranos aprendem sobre judaísmo. Fonseca agora se apresenta como judeu — no verão passado ele passou pela circuncisão. Está aprendendo hebraico a partir de poemas que um amigo israelense lhe envia e lê o Jerusalem Post e a edição em inglês do jornal Haaretz diariamente na Internet. Seus dois filhos beijam a mezuzá anexada à porta da casa deles e recitam a oração de Shemá.
Dr. Luciano Oliveira, 27 anos, um médico de família no Estado da Paraíba, tem planos maiores. Ele pretende estabelecer uma comunidade de marranos no Brasil, como o modelo da famosa comunidade de marranos de Belmonte, Portugal, onde os conversos forçados conseguiram preservar a observância religiosa judaica em segredo do tempo da Inquisição até os anos 1970, e preparam pessoas para realizar as tarefas religiosas na comunidade. Ele já aprendeu o ritual da Sociedade Chevra Kadisha de São Paulo. “Em todas as gerações de minha família”, ele escreve por e-mail, “as mulheres preservaram os costumes e transmitiram a tradição. Por exemplo, a tradição do enterro — minha mãe era a responsável na família por purificar o morto e pelo enterro”. Dr. Oliveira se vê como um emissário público com grande responsabilidade. Mas quanto mais ele tenta solucionar o intrincado problema da sociedade de marranos em seu redor, mais chateado fica. Apesar dos seus tremendos esforços para voltar à superfície do judaísmo, sente que as instituições judaicas rejeitam a sua sinceridade. “O rabinato está sendo bem sucedido hoje em fazer conosco o que a Inquisição não conseguiu em centenas de anos. Eu não estou disposto a voltar para o judaísmo como um convertido”, ele diz, com frustração. “Eu não posso fazer isso com a minha família; isso seria traí-los. Oficialmente eu ainda sou um católico, mas as leis de família são o que decide. Minha mãe diz, ‘eu nasci nestes direitos de família e morrerei neles’”.
A amarga ironia é que declarações com este espírito podem ser encontradas nos arquivos da Inquisição; quando os marranos eram surpreendidos observando costumes judaicos, declaravam desafiadoramente, antes de serem assassinados, que “nasceram e morrerão no judaísmo”. A barreira ortodoxaFamílias como os Fonsecas e os Oliveiras são apanhadas em um processo cruel que é o caso de muitas famílias de marranos conscientes do seu passado judaico. A jornada dos marranos de volta para o judaísmo colide com a falta de sensibilidade das instituições religiosas, embora os marranos tenham sofrido um profundo processo de autodescoberta. Em geral, as instituições religiosas judaicas ortodoxas em Israel e no exterior vêem os descendentes dos marranos como gentios e exigem que eles passem por uma conversão plena. Por sua vez, os marranos dizem que querem retornar ao judaísmo sob o status de pessoas que estão “retornando à religião dos seus antepassados”, e não como convertidos.
Do ponto de vista deles, a diferença é crítica. Só uns muito poucos tribunais religiosos na América do Sul poderiam restabelecer os marranos ao judaísmo desta forma, mas mesmo que um tribunal ortodoxo no Brasil o fizesse, não há garantias de que a sua decisão seria respeitada em Israel, e menos ainda se um tribunal do judaísmo reformista estiver envolvido. Sisa Shlomovitz, 33 anos, entendeu isto e imaginou que encontraria uma resposta em Israel. Há quatro anos ela imigrou para Israel com seu marido judeu, Asher Ben Shlomo, que estabeleceu a Federação de Marranos Israelenses. “Nós percebemos que não havia sentido em passar por qualquer conversão ou processo de retorno no exterior, porque simplesmente não seria respeitado em Israel”, diz Ben Shlomo. “Quando chegamos em Israel, minha esposa teve que passar por um processo de conversão. Mas até hoje eu não encontrei um tribunal disposto a restabelecê-la para o judaísmo e cujas decisões serão respeitadas. Hoje ela não é considerada judia de acordo com lei. A verdade é que ela não tem nem sequer a sua cidadania concedida — ela ainda está passando pelos procedimentos, mesmo eu sendo judeu”. Shlomovitz soube da sua condição judaica pela primeira vez aos 20 anos, por sua mãe. Sua extensa família consiste de 1.000 pessoas, a maioria residentes no Estado de Alagoas, no Brasil. “Geralmente em minha família esta informação era escondida dos filhos, e eles só nos falavam sobre o nosso passado judeu mais tarde”, ela diz. “A ditadura militar no Brasil estava em liga com a Igreja católica, e isso nos causou medo. Mas inclusive antes de me dar conta do meu passado judeu, eu já observava costumes judaicos como aguardar por três horas entre comer carne e derivados de leite, a proibição em comer ovos manchados de sangue e a tradição do matrimônio dentro da família. Minha família ainda observa esses costumes”.
“Nós estamos em uma situação em que os cristãos nos consideram judeus e os judeus nos consideram gentios”, ela resume. “Hoje minha família tem o desejo de se definir como judia, mas não dão este passo porque sabem que em Israel o retorno ao judaísmo não é reconhecido. Em Israel nem eu nem meus filhos são considerados judeus. Deve-se encontrar uma solução para nós, porque não pretendemos passar pela conversão sob hipótese alguma. Há alguns que querem nos humilhar muito durante o processo de conversão”.
O rabinato em Israel não adotou uma abordagem uniforme para os marranos. Não há uma coordenação entre os tribunais religiosos sobre o tema. Uma resposta haláchica escrita em 1995 por um ex-rabino chefe, Mordechai Eliahu (Após concluir o seu período como rabino chefe), demonstra o absurdo envolvido. De acordo com esta decisão, os marranos não têm que sofrer um processo de conversão, mas sim um retorno ao judaísmo.
“Aqueles que desejam cumprir todos os preceitos do Torá abertamente hoje em dia deveriam ser louvados”, escreveu o rabino Eliahu. “Depois de sofrer todos os processos de estudo da Torá, aceitando a Torá e a obrigatoriedade dos preceitos, circuncisão e imersão conforme estipulados na Lei, eles deveriam receber um certificado intitulado, ‘Certificado para aquele que retorna aos caminhos dos seus antepassados’”. Halachicamente, esta decisão põe os marranos no mesmo processo rígido sofrido por um convertido, mas apesar disso, as cortes rabínicas em Israel não cumprem esta decisão.
Em Tu Bishvat (Dia da Árvore) este ano, um dia chuvoso em Jerusalém, um grupo de pessoas decidiu colocar um fim a esta situação humilhante. A associação Ezrá La’anussim foi estabelecida com a meta de tornar possível aos marranos retornar ao judaísmo e superar o obstáculo haláchico imposto pelo rabinato. Os membros da organização incluem o Prof. Gross; o advogado Aryeh Barnea, ex-diretor do colégio Gymnasia Herzliya em Tel Aviv, consultor jurídico da associação; e o rabino Zalman Cohen. A presidente da associação é Yafa da Costa, uma residente da cidade de Maalê Adumim, na Cisjordânia, ela mesma de uma família de marranos.
Yafa da Costa cresceu em uma cidade perto de Boston, Massachusetts, EUA, e comparecia à igreja todos os domingos. “Fazíamos o que tínhamos que fazer para nos ajustar ao status quo”, ela diz sobre a sua família. “Aos 19 anos senti que aquilo não era para mim, um sentimento interno que me é difícil de explicar. O passado judeu foi esquecido em algumas partes da família — minha mãe, por exemplo, nada sabe sobre isso”.
Da Costa encontrou suas raízes judaicas em Israel, ao acompanhar uma conversa casual em que alguém por acaso sugeriu a ela para que pesquisasse se o seu passado português terminaria em um lar judeu em Portugal. Depois disso, as coisas se moveram rapidamente. “Comecei a investigar e entendi, como acontece com muitos marranos, que muitos dos costumes que seguimos em casa eram costumes realmente judaicos. Havia também costumes que não cumpríamos, mas que minha mãe me disse que eram cumpridos na casa dela. No fim, levei adiante o meu processo de retorno ao judaísmo em Nova Iork, em uma corte altamente reconhecida e renomada, de modo que o Ministério do Interior no Israel aceitou a minha condição judaica”.
Neste sentido, o caso de Yafa da Costa é um precedente, e ela está agora tentando estendê-lo aos demais marranos. “Minha missão em vida é ajudar as famílias de marranos”, ela diz. “Eu comecei nos Estados Unidos há cinco anos e estou continuando aqui em Israel pela associação. É importante, para mim, deixar claro que somos judeus legítimos. Não podemos deixar a Inquisição vencer. Os marranos têm esperado há anos que as portas sejam abertas para eles; estão esperando por justiça histórica. A associação começou a direcionar os marranos a tribunais no exterior que trabalham conosco, e assim solucionar a identidade judaica deles. Quem passa pelo processo pode decidir depois o que ele quer fazer — permanecer na sua comunidade ou imigrar para Israel”. “Eu penso que temos a obrigação de aproximar os descendentes de marranos de nós e nos aproximarmos deles”, diz Aryeh Barnea em um determinado tom. “Esta é uma questão humanitária. Nós temos que entender que isto significa o mundo inteiro para estas pessoas — conectarem-se com suas raízes judaicas. A questão aqui é que o establishment israelense não está ciente de que os descendentes dos marranos são judeus e temos que encontrar um modo de trazê-los de volta para o seio do judaísmo e de Israel. Temos que lhes ajudar a voltar. A estimativa é que centenas de milhares poderiam retornar, e como eu vejo, esta é uma questão demográfica que constitui uma contribuição significante à sociedade israelense. Do meu ponto de vista, um passo nesta direção é definitivamente a realização do Sionismo”.
Houve tentativas no passado de assistir comunidades marranas, contudo somente em baixa escala. Uma organização chamada Amishav tem sido ativa nos últimos anos em centros urbanos na Espanha e em Portugal, em um esforço para restabelecer os descendentes dos marranos para o meio judaico (esta organização, fundada pelo rabino Eliyahu Avichail, também atua para encontrar os descendentes das 10 tribos perdidas). A associação Ezrá La’anussim tem a expectativa de uma mudança genuína de atitude, que tenderia ao histórico. “Nossa meta primária é encontrar tribunais de conversão com autoridade ortodoxa”, explica o Prof. Gross. “Quando estas ordens judiciais legislarem em favor do direito de um marrano retornar aos caminhos dos seus antepassados, ninguém será capaz de discutir isso”.
O rabino Zalman Cohen, conselheiro haláchico da associação, já começou a contatar cortes rabínicas no exterior. “O problema era que aqueles que lidavam com o tema dos marranos até agora raramente eram juízes de tribunais religiosos, e eles não tinham o conhecimento necessário do assunto”, ele diz depois de concluir uma aula de Torá na sua casa, por volta da meia-noite. “Nós estabelecemos contato com rabinos do primeiro nível que poderão solucionar o problema. Quando um marrano entra no tribunal, estes rabinos iniciam uma averiguação para assegurar que a pessoa preservou uma identidade judaica. Os rabinos com quem começamos a trabalhar estão autorizados a fazer isso”.
Você poderia explicar? “Explicar exatamente o que eles estão fazendo é como tentar explicar como funciona a bomba atômica a alguém que não tem conhecimento de física. O que é importante é que, após a audiência, o marrano parte com um certificado declarando que é judeu e ninguém no mundo ousará duvidar da sua condição judaica”.
O que está acontecendo agora é só o início. O número de marranos que se beneficiou do sistema descrito pelo rabino Cohen é desprezível se comparado com o potencial. Ele não hesita em atacar as conversões feitas em Israel. “Em Israel nós temos o que é conhecido como conversão por atacado, conversão solta, portanto há muita gente que tende a desconfiar do processo de conversão feito lá”, diz Cohen. “As forças políticas de direita assumiram os processos de conversão aqui, e este é o resultado. Eles querem mão de obra barata para os assentamentos — esta é a abordagem, lamentavelmente. Três semanas atrás chegou um casal de marranos que pensava ter descoberto um caminho à margem do dilema em Israel, mas o problema com que eles se depararam é que não há uma instituição que possa levá-los de volta ao judaísmo. Estas são pessoas que preservaram a sua identidade judaica com abnegada devoção, e são tratados como se fossem gentios. Isto é um tapa na cara deles. É o bastante para fazer alguém chorar”.
O Chefe do Rabinato declara em resposta: “O rabino Shlomo Amar encontrou-se recentemente com representantes de descendentes de convertidos forçados de Portugal interessados em retornar ao judaísmo. Com o objetivo de facilitar o processo do retorno dos descendentes dos anussim ao seio do povo judeu, o assunto será examinado a fundo, devido ao temor de assimilação entre os descendentes dos anussim. O rabino chefe enviou dois representantes para submeter um relatório conclusivo em breve”.
Enquanto isso, a associação Ezrá La’anussim passou a operar um site educacional para os marranos na Internet. Miguel Staroi, um residente do assentamento de Mitspê Yerichó, na Cisjordânia, leciona para um grupo de 40 estudantes da Colômbia duas vezes por semana. “Eu lhes dou lições de lei religiosa judaica”, ele conta. “O assunto que eles estão estudando agora diz respeito às leis de purificação na família. É uma aula virtual na qual eles escutam, assistem e podem fazer perguntas. Quase todos têm formação universitária, quase todos têm mestrado. É muito emocionante para mim trabalhar com eles”. Prof. Gross admite, “Se eu não tivesse pensado em termos de grandes números, imagino que não teria me envolvido no assunto. Após a minha reunião com vários marranos no Brasil, e horas infinitas de correspondência via Internet, sinto que alguns deles estão se apoiando em mim como a uma âncora. Eu senti a sua necessidade de alguém os arrancar do redemoinho. Tento separar os vários elementos emocionais, mas não há dúvida de que sinto um senso de pertencer ao nível humano, nacional e religioso com estas pessoas. Se eu for bem-sucedido nesta missão em que nos colocamos com esta associação, serei capaz de dizer que esta é a coisa mais maravilhosa que eu fiz na minha vida”.
Jornal Haaretz – 24 de março de 2005 / 13 de Adar II 5765http://www.haaretz.com/hasen/spages/556543.html
O longo caminho para casaKobi Ben-SimhonTradução; Uri Lam
Mais de 500 anos depois que seus antepassados foram forçados a se converter ao cristianismo, milhares de descendentes de marranos vivendo na América do Sul estão retornando às suas raízes judaicas. Mas eles estão colidindo com obstáculos no caminho de volta ao judaísmo.
Parece que eles ainda ouvem o riso corrente do Inquisidor. Dezenas de milhares de descendentes dos marranos — os judeus de Espanha e Portugal que foram forçados a se converter ao cristianismo há mais de 500 anos — continuam carregando a identidade perdida dos seus antepassados, apesar da passagem de séculos.
A Internet está cheia de fórums dos descendentes dos marranos, também chamados anussim, conversos forçados, em hebraico. Em um fórum chamado “Saudades” (www.saudades.org), mais de 1.000 pessoas estão comprometidas em um processo intensivo de esclarecer e cristalizar suas identidades. Eles escrevem sobre pronúncias hebraicas, judeus laureados com o Prêmio Nobel, preceitos da Torá, sábios do Talmud, o livro litúrgico de Jerusalém até mesmo sobre o prêmio de qualidade concedido ao azeite de oliva do Kibutz Revivim, no norte do Neguev, em uma competição mundial.
Um dos participantes do fórum se apresenta como “As 7 Leis de Noé”. Outro, Mordechai Lopes, de Recife, Brasil, escreve sobre observância do Shabat, e uma mulher contribui com um artigo publicado em um jornal americano local sobre descendentes de marranos que moram nos Estados Unidos, estimulando as pessoas a lê-lo. Anabela, da aldeia de Soago, em Portugal, escreve sobre um teste de DNA que ela fizera recentemente. Ela diz saber que é de descendência portuguesa e inquire algum outro participante do fórum que também fez o teste de DNA para conferir se há alguma compatibilidade com os resultados dela (o qual ela inclui na mensagem).
Além do Saudades, em inglês, há muitos sites que servem comunidades virtuais de marranos de língua espanhola — mexicanos, peruanos e colombianos. Também aqui, o centro do discurso repousa sobre a sua grande armadilha: o seu passado. Os descendentes dos marranos, que são formalmente cristãos em todos os aspectos, discutem questões como “quem é judeu” e como a história judaica os ignora. Eles falam sobre vários arquivos que documentam a Inquisição espanhola e as suas genealogias pessoais, cujas raízes se estendem por completo até aquele período de trevas na Espanha.
”Todos os sinais indicam que há um despertar de marranos em busca de suas raízes judaicas”, diz o Prof. Avi Gross, especialista em Judaísmo Português e Espanhol e Marranos do Departamento de História Judaica na Universidade Ben-Gurion em Beer-Sheva, no Neguev. Gross retornou mês passado de uma visita a comunidades marranas no Brasil como parte da sua atividade na associação Ezrá La’anussim (Auxílio aos Marranos), que entrou em operação este ano. Na tela do seu laptop há uma fotografia de uma família de marranos: o marido tirou uma foto da sua esposa e dois filhos acendendo as velas de Shabat.
”Está cada vez mais claro que as pessoas hoje em dia estão descobrindo o seu passado judeu”, destaca o Prof. Gross. “Isso está suficientemente claro para qualquer um que está engajado nas histórias de Brasil e Portugal. É um fenômeno muito extenso — milhares de marranos que queriam retornar à tradição dos seus antepassados, à vida dos seus ancestrais eram impedidos pelo fanatismo católico. O potencial para um retorno à religião judaica é de números que eu não estou disposto a citar, simplesmente porque não posso. As possibilidades são tremendas. Não estou interessado em citar números”.
Um sentimento pessoal e autênticoUm novo estudo do Prof. Gross lida com a onda de despertar religioso entre os descendentes de marranos portugueses que imigraram para o Brasil. “O sangue judeu flui nas veias de uma enorme porção dos brasileiros cristãos de origem portuguesa”, ele diz. “O fato de haver vestígios de judaísmo em quantidades espantosas está claro; é uma questão estatística. Os historiadores dizem que 15% dos emigrantes portugueses que se instalaram no Brasil nos séculos 16 e 17 eram de descendência marrana — ou seja, judaica. Um cálculo aritmético simples lhe trará um número de sete dígitos (da ordem de milhões). Na minha opinião os números são muito menores. Estamos falando de um judaísmo inconsciente que estava totalmente assimilado. A maioria deles assimilou-se mil vezes desde então”.
Por outro lado, ele descreve uma conversa que teve em São Paulo com a Prof. Anita Novinsky, especialista mundial em Inquisição. “Ela nega a persistência do judaísmo entre os marranos, contudo admite, como ela me falou, que ‘o Brasil está fervendo com judaísmo debaixo da superfície’. Eu não esquecerei o que ela disse sobre um dos descendentes de marranos com quem eu me encontrei — que ele ‘leva história na sua carne e no seu sangue’. Do meu ponto de vista como historiador, esta é uma declaração definitiva. Afinal de contas, ela é altamente crítica da forma como a pesquisa histórica idealizou a preservação do judaísmo pelos marranos, e quando ela diz algo assim, aparentemente sabe do que está falando”. Há grandes concentrações de marranos (a palavra, usada pejorativamente contra os convertidos, significa “porcos” ou “amaldiçoados”) no Brasil, em particular no nordeste do país. São nestas regiões áridas, bem no interior do continente, que Gross encontrou extensas famílias que preservam um estilo judaico de vida, pelo menos até onde eles são capazes, dentro das fronteiras de quatro estados: Pernambuco, Ceará, Rio Grande do Norte e Paraíba.“Estas são famílias extensas e vastas, que permaneceram em laços de matrimônio e quase não se assimilaram com o meio ao redor”, diz Gross. “Eles viveram socialmente separados e nem sabem o porquê disso. É impressionante, mas preservaram uma forma marrana de vida no século 20. Eu conheci uma pessoa cuja família alcança 9.000 membros. Toda a vida deles é conduzida sob o que eles chamam de ‘leis de família’. É uma família enorme cujos membros estão associados pelo matrimônio. Eu não pude encontrar uma explicação do motivo pelo qual foram para um lugar tão remoto, na região árida, além do fato de que pretenderam se manter sem serem perturbados, seguir uma vida comunitária diferente, por meio de uma escolha consciente. Aqueles que foram em busca de dinheiro e melhores condições de vida foram mais para o sul. Não há qualquer razão para as pessoas irem tão longe em regiões desérticas como eles o fizeram”.
Os descendentes dos marranos estão longe de ser um bloco monolítico, diz o Prof Gross. Como a realidade marrana estava escondida até agora, tornou-se um assunto individual, de modo que há marranos mais sionistas e outros que são mais religiosos. Também há aqueles que se consideram sefaradim [de Sefarad, Espanha] puros; então decidiram seguir os passos de Maimônides e expressar uma forte oposição ao misticismo e à cabala. Em geral, todos se sentem judeus, mesmo que estejam totalmente alheios a este modo de vida.
“Eles não se encontram muito, principalmente devido às longas distâncias. Esta é uma comunidade imaginária” diz o Prof. Gross. “Uma comunidade onde todos choram juntos na Internet. É junto, nas dificuldades comuns, na sua dor compartilhada, que eles encontram acolhimento. São pessoas religiosas, com sentimentos religiosos, que são incapazes de se encontrar dentro da estrutura cristã. Em alguns casos o retorno para o judaísmo começa com a rejeição da Igreja — os jovens não estão dispostos a aceitar o dogma católico. Eles chegaram a este lugar por suas próprias pesquisas. Não é um fenômeno coletivo nem é uma questão de moda. É um sentimento muito pessoal e autêntico”.
A raiz do mal
O fenômeno marrano surgiu na Espanha e Portugal após vários períodos separados de conversão. O primeiro aconteceu no verão de 1391, em Sevilha, como parte de uma relativa onda de revoltas anti-semitas que varreram o país. Foram assassinados milhares de judeus naquele verão, e cerca um terço dos judeus — aproximadamente 100 mil, de acordo com uma estimativa — foi forçado ao batismo cristão. Houve outras ações de conversão forçada, com outra acontecendo em 1492 durante a expulsão dos judeus da Espanha, quando eles tiveram a escolha de se tornar cristãos ou deixar o país. Novamente o número de convertidos foi da ordem dos milhares. Naquela época estava em operação a maquinaria bem azeitada da Inquisição, perseguindo sistematicamente os marranos na Espanha, com o objetivo de interrogar aqueles entre os “cristãos novos” que continuavam a observar o judaísmo em segredo e castigar impiedosamente os impostores.
Em 1497 a comunidade judaica em Portugal também foi obrigada a se converter ao cristianismo. Um édito real ordenou que todos os judeus viessem para Lisboa, onde foram forçados a se converter. Ali também as estimativas falam de 10 mil a 20 mil convertidos. Em 1540 a Inquisição foi estabelecida em Portugal, e a versão portuguesa foi considerada mais brutal do que na vizinha Espanha. Rolos de pergaminho em hebraico que estavam escondidos em cavernas e depois encontrados, e milhares de arquivos de interrogatórios que documentam as acusações de observar as leis mosaicas em segredo mostram que os marranos mantiveram algum modo de vida judaico em segredo por muitos anos.Após a expulsão dos judeus da Espanha e a conversão generalizada em Portugal, a maioria dos marranos foi excluída do mundo judaico. Uma situação paradoxal emergiu, na qual a Igreja foi bem-sucedida transformando os judeus em “cristãos novos”, mas a sociedade cristã os rejeitou. A entrada dos cristãos novos no sistema social foi percebida como uma ameaça pelos antigos judeus, certamente na primeira geração. Por volta do século 16 uma visão ganhou força na Espanha e Portugal: de que havia um teimoso foco de heresia entre os judeus que eram cristãos por fora, mas permaneciam judeus em seus lares. Esta perspectiva foi manifestada na forma das leis de “pureza de sangue”, que não foram necessariamente promulgadas pelo estado, mas foram adotadas em várias regiões por meio de certas instituições, como universidades e monastérios, para excluir qualquer um que tivesse ascendência judaica.
A fonte do mal nestas leis repousa em sua atemporalidade. Assim que o passado judaico dos cristãos novos era descoberto, até mesmo 200 anos depois, era destruída toda a sua infra-estrutura social e econômica e eles podiam esperar serem perseguidos e suspeitos de observar o judaísmo. A fim de escapar de uma vida de temor insuportável, eles fugiram para os países islâmicos, para Amsterdã e para as colônias espanholas e portuguesas nas Américas.
Como seria de esperar, com o passar do tempo ocorreu uma erosão gradual no modo de vida judaico dos marranos. Dentro de duas ou três gerações, a maioria deles foi assimilada na sociedade cristã, e a religião judaica entre eles foi banida para os porões e lugares não vistos — para uma tradição oral. Após centenas de anos, permaneceram apenas sinais vagos de uma herança judaica.
Nascer e morrer como judeus
No Shabat, ele conta que leva seus filhos à beira do lago. Em pé em uma larga ponte de madeira, eles observam juntos o céu em busca das três estrelas que indicam o final do Shabat. Fábio (Ariel) Fonseca, 32 anos, porta-voz da Polícia Federal no Estado de Alagoas, Brasil, soube desde muito jovem que era judeu. “À idade de 15 anos comecei a ler sobre judaísmo”, ele diz em uma entrevista realizada por e-mail. “A primeira vez que encontrei o fato de que minha família tinha um passado judeu me pareceu uma total tolice. Eu pensava que os judeus vinham de Israel”. Ele abandonou a igreja aos 20 anos. “Era difícil estar fora. Depois que eu me casei, minha mãe me ajudou a encontrar os parentes e conversar com eles”. A sua trilha no mundo judaico foi forjada pela irmã do seu avô; continuou na Internet e o conduziu a uma escola na cidade litorânea de Natal, onde os descendentes dos marranos aprendem sobre judaísmo. Fonseca agora se apresenta como judeu — no verão passado ele passou pela circuncisão. Está aprendendo hebraico a partir de poemas que um amigo israelense lhe envia e lê o Jerusalem Post e a edição em inglês do jornal Haaretz diariamente na Internet. Seus dois filhos beijam a mezuzá anexada à porta da casa deles e recitam a oração de Shemá.
Dr. Luciano Oliveira, 27 anos, um médico de família no Estado da Paraíba, tem planos maiores. Ele pretende estabelecer uma comunidade de marranos no Brasil, como o modelo da famosa comunidade de marranos de Belmonte, Portugal, onde os conversos forçados conseguiram preservar a observância religiosa judaica em segredo do tempo da Inquisição até os anos 1970, e preparam pessoas para realizar as tarefas religiosas na comunidade. Ele já aprendeu o ritual da Sociedade Chevra Kadisha de São Paulo. “Em todas as gerações de minha família”, ele escreve por e-mail, “as mulheres preservaram os costumes e transmitiram a tradição. Por exemplo, a tradição do enterro — minha mãe era a responsável na família por purificar o morto e pelo enterro”. Dr. Oliveira se vê como um emissário público com grande responsabilidade. Mas quanto mais ele tenta solucionar o intrincado problema da sociedade de marranos em seu redor, mais chateado fica. Apesar dos seus tremendos esforços para voltar à superfície do judaísmo, sente que as instituições judaicas rejeitam a sua sinceridade. “O rabinato está sendo bem sucedido hoje em fazer conosco o que a Inquisição não conseguiu em centenas de anos. Eu não estou disposto a voltar para o judaísmo como um convertido”, ele diz, com frustração. “Eu não posso fazer isso com a minha família; isso seria traí-los. Oficialmente eu ainda sou um católico, mas as leis de família são o que decide. Minha mãe diz, ‘eu nasci nestes direitos de família e morrerei neles’”.
A amarga ironia é que declarações com este espírito podem ser encontradas nos arquivos da Inquisição; quando os marranos eram surpreendidos observando costumes judaicos, declaravam desafiadoramente, antes de serem assassinados, que “nasceram e morrerão no judaísmo”. A barreira ortodoxaFamílias como os Fonsecas e os Oliveiras são apanhadas em um processo cruel que é o caso de muitas famílias de marranos conscientes do seu passado judaico. A jornada dos marranos de volta para o judaísmo colide com a falta de sensibilidade das instituições religiosas, embora os marranos tenham sofrido um profundo processo de autodescoberta. Em geral, as instituições religiosas judaicas ortodoxas em Israel e no exterior vêem os descendentes dos marranos como gentios e exigem que eles passem por uma conversão plena. Por sua vez, os marranos dizem que querem retornar ao judaísmo sob o status de pessoas que estão “retornando à religião dos seus antepassados”, e não como convertidos.
Do ponto de vista deles, a diferença é crítica. Só uns muito poucos tribunais religiosos na América do Sul poderiam restabelecer os marranos ao judaísmo desta forma, mas mesmo que um tribunal ortodoxo no Brasil o fizesse, não há garantias de que a sua decisão seria respeitada em Israel, e menos ainda se um tribunal do judaísmo reformista estiver envolvido. Sisa Shlomovitz, 33 anos, entendeu isto e imaginou que encontraria uma resposta em Israel. Há quatro anos ela imigrou para Israel com seu marido judeu, Asher Ben Shlomo, que estabeleceu a Federação de Marranos Israelenses. “Nós percebemos que não havia sentido em passar por qualquer conversão ou processo de retorno no exterior, porque simplesmente não seria respeitado em Israel”, diz Ben Shlomo. “Quando chegamos em Israel, minha esposa teve que passar por um processo de conversão. Mas até hoje eu não encontrei um tribunal disposto a restabelecê-la para o judaísmo e cujas decisões serão respeitadas. Hoje ela não é considerada judia de acordo com lei. A verdade é que ela não tem nem sequer a sua cidadania concedida — ela ainda está passando pelos procedimentos, mesmo eu sendo judeu”. Shlomovitz soube da sua condição judaica pela primeira vez aos 20 anos, por sua mãe. Sua extensa família consiste de 1.000 pessoas, a maioria residentes no Estado de Alagoas, no Brasil. “Geralmente em minha família esta informação era escondida dos filhos, e eles só nos falavam sobre o nosso passado judeu mais tarde”, ela diz. “A ditadura militar no Brasil estava em liga com a Igreja católica, e isso nos causou medo. Mas inclusive antes de me dar conta do meu passado judeu, eu já observava costumes judaicos como aguardar por três horas entre comer carne e derivados de leite, a proibição em comer ovos manchados de sangue e a tradição do matrimônio dentro da família. Minha família ainda observa esses costumes”.
“Nós estamos em uma situação em que os cristãos nos consideram judeus e os judeus nos consideram gentios”, ela resume. “Hoje minha família tem o desejo de se definir como judia, mas não dão este passo porque sabem que em Israel o retorno ao judaísmo não é reconhecido. Em Israel nem eu nem meus filhos são considerados judeus. Deve-se encontrar uma solução para nós, porque não pretendemos passar pela conversão sob hipótese alguma. Há alguns que querem nos humilhar muito durante o processo de conversão”.
O rabinato em Israel não adotou uma abordagem uniforme para os marranos. Não há uma coordenação entre os tribunais religiosos sobre o tema. Uma resposta haláchica escrita em 1995 por um ex-rabino chefe, Mordechai Eliahu (Após concluir o seu período como rabino chefe), demonstra o absurdo envolvido. De acordo com esta decisão, os marranos não têm que sofrer um processo de conversão, mas sim um retorno ao judaísmo.
“Aqueles que desejam cumprir todos os preceitos do Torá abertamente hoje em dia deveriam ser louvados”, escreveu o rabino Eliahu. “Depois de sofrer todos os processos de estudo da Torá, aceitando a Torá e a obrigatoriedade dos preceitos, circuncisão e imersão conforme estipulados na Lei, eles deveriam receber um certificado intitulado, ‘Certificado para aquele que retorna aos caminhos dos seus antepassados’”. Halachicamente, esta decisão põe os marranos no mesmo processo rígido sofrido por um convertido, mas apesar disso, as cortes rabínicas em Israel não cumprem esta decisão.
Em Tu Bishvat (Dia da Árvore) este ano, um dia chuvoso em Jerusalém, um grupo de pessoas decidiu colocar um fim a esta situação humilhante. A associação Ezrá La’anussim foi estabelecida com a meta de tornar possível aos marranos retornar ao judaísmo e superar o obstáculo haláchico imposto pelo rabinato. Os membros da organização incluem o Prof. Gross; o advogado Aryeh Barnea, ex-diretor do colégio Gymnasia Herzliya em Tel Aviv, consultor jurídico da associação; e o rabino Zalman Cohen. A presidente da associação é Yafa da Costa, uma residente da cidade de Maalê Adumim, na Cisjordânia, ela mesma de uma família de marranos.
Yafa da Costa cresceu em uma cidade perto de Boston, Massachusetts, EUA, e comparecia à igreja todos os domingos. “Fazíamos o que tínhamos que fazer para nos ajustar ao status quo”, ela diz sobre a sua família. “Aos 19 anos senti que aquilo não era para mim, um sentimento interno que me é difícil de explicar. O passado judeu foi esquecido em algumas partes da família — minha mãe, por exemplo, nada sabe sobre isso”.
Da Costa encontrou suas raízes judaicas em Israel, ao acompanhar uma conversa casual em que alguém por acaso sugeriu a ela para que pesquisasse se o seu passado português terminaria em um lar judeu em Portugal. Depois disso, as coisas se moveram rapidamente. “Comecei a investigar e entendi, como acontece com muitos marranos, que muitos dos costumes que seguimos em casa eram costumes realmente judaicos. Havia também costumes que não cumpríamos, mas que minha mãe me disse que eram cumpridos na casa dela. No fim, levei adiante o meu processo de retorno ao judaísmo em Nova Iork, em uma corte altamente reconhecida e renomada, de modo que o Ministério do Interior no Israel aceitou a minha condição judaica”.
Neste sentido, o caso de Yafa da Costa é um precedente, e ela está agora tentando estendê-lo aos demais marranos. “Minha missão em vida é ajudar as famílias de marranos”, ela diz. “Eu comecei nos Estados Unidos há cinco anos e estou continuando aqui em Israel pela associação. É importante, para mim, deixar claro que somos judeus legítimos. Não podemos deixar a Inquisição vencer. Os marranos têm esperado há anos que as portas sejam abertas para eles; estão esperando por justiça histórica. A associação começou a direcionar os marranos a tribunais no exterior que trabalham conosco, e assim solucionar a identidade judaica deles. Quem passa pelo processo pode decidir depois o que ele quer fazer — permanecer na sua comunidade ou imigrar para Israel”. “Eu penso que temos a obrigação de aproximar os descendentes de marranos de nós e nos aproximarmos deles”, diz Aryeh Barnea em um determinado tom. “Esta é uma questão humanitária. Nós temos que entender que isto significa o mundo inteiro para estas pessoas — conectarem-se com suas raízes judaicas. A questão aqui é que o establishment israelense não está ciente de que os descendentes dos marranos são judeus e temos que encontrar um modo de trazê-los de volta para o seio do judaísmo e de Israel. Temos que lhes ajudar a voltar. A estimativa é que centenas de milhares poderiam retornar, e como eu vejo, esta é uma questão demográfica que constitui uma contribuição significante à sociedade israelense. Do meu ponto de vista, um passo nesta direção é definitivamente a realização do Sionismo”.
Houve tentativas no passado de assistir comunidades marranas, contudo somente em baixa escala. Uma organização chamada Amishav tem sido ativa nos últimos anos em centros urbanos na Espanha e em Portugal, em um esforço para restabelecer os descendentes dos marranos para o meio judaico (esta organização, fundada pelo rabino Eliyahu Avichail, também atua para encontrar os descendentes das 10 tribos perdidas). A associação Ezrá La’anussim tem a expectativa de uma mudança genuína de atitude, que tenderia ao histórico. “Nossa meta primária é encontrar tribunais de conversão com autoridade ortodoxa”, explica o Prof. Gross. “Quando estas ordens judiciais legislarem em favor do direito de um marrano retornar aos caminhos dos seus antepassados, ninguém será capaz de discutir isso”.
O rabino Zalman Cohen, conselheiro haláchico da associação, já começou a contatar cortes rabínicas no exterior. “O problema era que aqueles que lidavam com o tema dos marranos até agora raramente eram juízes de tribunais religiosos, e eles não tinham o conhecimento necessário do assunto”, ele diz depois de concluir uma aula de Torá na sua casa, por volta da meia-noite. “Nós estabelecemos contato com rabinos do primeiro nível que poderão solucionar o problema. Quando um marrano entra no tribunal, estes rabinos iniciam uma averiguação para assegurar que a pessoa preservou uma identidade judaica. Os rabinos com quem começamos a trabalhar estão autorizados a fazer isso”.
Você poderia explicar? “Explicar exatamente o que eles estão fazendo é como tentar explicar como funciona a bomba atômica a alguém que não tem conhecimento de física. O que é importante é que, após a audiência, o marrano parte com um certificado declarando que é judeu e ninguém no mundo ousará duvidar da sua condição judaica”.
O que está acontecendo agora é só o início. O número de marranos que se beneficiou do sistema descrito pelo rabino Cohen é desprezível se comparado com o potencial. Ele não hesita em atacar as conversões feitas em Israel. “Em Israel nós temos o que é conhecido como conversão por atacado, conversão solta, portanto há muita gente que tende a desconfiar do processo de conversão feito lá”, diz Cohen. “As forças políticas de direita assumiram os processos de conversão aqui, e este é o resultado. Eles querem mão de obra barata para os assentamentos — esta é a abordagem, lamentavelmente. Três semanas atrás chegou um casal de marranos que pensava ter descoberto um caminho à margem do dilema em Israel, mas o problema com que eles se depararam é que não há uma instituição que possa levá-los de volta ao judaísmo. Estas são pessoas que preservaram a sua identidade judaica com abnegada devoção, e são tratados como se fossem gentios. Isto é um tapa na cara deles. É o bastante para fazer alguém chorar”.
O Chefe do Rabinato declara em resposta: “O rabino Shlomo Amar encontrou-se recentemente com representantes de descendentes de convertidos forçados de Portugal interessados em retornar ao judaísmo. Com o objetivo de facilitar o processo do retorno dos descendentes dos anussim ao seio do povo judeu, o assunto será examinado a fundo, devido ao temor de assimilação entre os descendentes dos anussim. O rabino chefe enviou dois representantes para submeter um relatório conclusivo em breve”.
Enquanto isso, a associação Ezrá La’anussim passou a operar um site educacional para os marranos na Internet. Miguel Staroi, um residente do assentamento de Mitspê Yerichó, na Cisjordânia, leciona para um grupo de 40 estudantes da Colômbia duas vezes por semana. “Eu lhes dou lições de lei religiosa judaica”, ele conta. “O assunto que eles estão estudando agora diz respeito às leis de purificação na família. É uma aula virtual na qual eles escutam, assistem e podem fazer perguntas. Quase todos têm formação universitária, quase todos têm mestrado. É muito emocionante para mim trabalhar com eles”. Prof. Gross admite, “Se eu não tivesse pensado em termos de grandes números, imagino que não teria me envolvido no assunto. Após a minha reunião com vários marranos no Brasil, e horas infinitas de correspondência via Internet, sinto que alguns deles estão se apoiando em mim como a uma âncora. Eu senti a sua necessidade de alguém os arrancar do redemoinho. Tento separar os vários elementos emocionais, mas não há dúvida de que sinto um senso de pertencer ao nível humano, nacional e religioso com estas pessoas. Se eu for bem-sucedido nesta missão em que nos colocamos com esta associação, serei capaz de dizer que esta é a coisa mais maravilhosa que eu fiz na minha vida”.
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