SHAVUOT: LA FIESTA DE LAS FIESTAS

Ariel Sebastián Mercado

Una de las fiestas judías más importantes y, curiosamente, una de las menos conocidas es Shavuot. Esta verdad resulta irónica puesto que Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía: cuando los judíos recibimos la Torá en el Monte Sinaí.

1. Significado y origen de Shavuot

Shavuot es la culminación del periodo de siete semanas de la cuenta del Omer y que tiene lugar al terminar Pésaj. La propia palabra Shavuot significa semanas en hebreo y proviene de las semanas anteriores a la subida al Monte Sinaí por Moshé. El día 15 del mes de Nisán, del año 2448 del calendario hebreo, el pueblo judío salió de Egipto, tras haber permanecido allí como esclavos, por espacio de 210 años. Este hecho se conmemora año tras año, en la festividad de Pésaj. Luego de la salida de Egipto, transcurrieron siete semanas en las cuales el pueblo judío disfrutó de la libertad, y se repuso de las secuelas dejadas por la hostilidad egipcia en el pasado. Transcurrido este plazo, los hijos de Israel se encontraban en condiciones de recibir la Torá. Por eso, los preparativos fueron intensos, y quedaron registrados en el Pentateuco.

En el Pentateuco se narran los aprontamientos desplegados para la gran ceremonia que se aproximaba. Por eso, los versículos describen paso a paso el orden de los sucesos. Se alude el ascenso de Moshé al monte Sinaí, la recepción de instrucciones del Eterno, y la transmisión de las mismas por parte de Moshé al pueblo. Al escuchar, los hijos de Israel respondieron al unísono: "Todo lo que habló el Eterno haremos" (Éxodo 19: 8).

Tras este acto, Moshé volvió a ascender al monte para manifestar a Adonai esta noticia. La misma revelaba que los hijos de Israel manifestaron ser fieles al Eterno en todo, y acatar todas las nuevas órdenes que fueren impartidas. Luego Moshé descendió nuevamente, comunicó a la congregación lo solicitado por el Eterno y volvió a subir. Prosiguió desarrollando esta tarea de oír las indicaciones del Eterno y trasmitirlas a los hijos de Israel, hasta el día de la entrega de los 10 mandamientos (la base de la Torá), hecho acontecido el 6 del mes Siván del año 2 448.

En ese momento, tras verse a los poderosos truenos que emanaban del Eterno, el monte Sinaí humeante, y luego de oírse un fuerte sonido de cuerno -shofar-, todo el mundo se paralizó. Entonces fueron escuchados los diez mandamientos directamente del Eterno.

El recibimiento de la Torá fue un evento de importantes proporciones que marcaron indeleblemente al pueblo judío con un carácter, fe y destino únicos. En los 3 300 años desde que ocurriera, los ideales de la Torá, el monoteísmo, la justicia y la responsabilidad, se han convertido en la base moral de la civilización occidental.

2. ¿Tiene algún símbolo Shavuot?

En Shavuot, ningún símbolo nos distrae de lo que constituye el centro de la vida judía: la Torá. ¿Por qué, contrario a otras festividades, Shavuot carece de símbolo alguno? Jánuca tiene la janukiya; Pésaj, la matsá; Rosh Hashaná, el Shofar; Yom Kipur, el ayuno; Sucot, la sucá; mas sin embargo, Shavuot, la fiesta de las fiestas, la que conmemora el día en el cual la Torá le fue dada a la nación judía, no tiene ningún símbolo propio. Cada símbolo tiene siempre algún parecido con lo que debe representar. Al igual que D-s, quien la transmitió, la Torá es única en su clase. No se puede hacer ninguna imagen ni representación de D-s. De la misma manera, no puede existir un símbolo para la Torá. La ausencia de toda representación simbólica en Shavuot hace alusión a la unidad y a la particularidad de la Torá. Este hecho en sí mismo se opone a cualquier tentativa que consista a comparar la Torá a una obra humana.

3. Celebración de Shavuot

A continuación algunos de los aspectos principales con respecto a cómo los judíos celebramos Shavuot.

3.1 Erev Shavuot: noche de estudio
Tradicionalmente, se dedica la víspera de Shavuot (érev Shavuot) a estudiar la Torá. A esta noche de estudio se le conoce como Tikún Leil Shavuot, en otras palabras, el perfeccionamiento personal de la noche de Shavuot, siendo la Torá la guía que nos permite ser mejores.
Durante el oficio matutino de Shavuot, se lee el libro de Ruth. Ruth no era judía, pero su amor a D-s y a la Torá la condujeron a convertirse al judaísmo. La Torá nos enseña que las almas de los conversos potenciales estaban presentes en el Sinaí. Por eso, en Deuteronomio 29: 13-14 dice: "Pero no solamente con vosotros celebro este Pacto, dice el Eterno, sino también con los que no están presentes hoy aquí". También se asocia Ruth a Shavuot por otra razón: ella fue uno de los ancestros del rey David, quien nació y murió en Shavuot.
3.2 Decoración de sinagogas
En Shavuot, se decoran las sinagogas con flores y hojas. Se dice que esto es así porque el Monte Sinaí estaba cubierto de flores el día en que se nos entregó la Torá.

3.3 Las cosechas Shavuot también se relaciona con la cosecha del trigo y de las frutas, de las que se llevaban las primicias al Templo, tal y como aparece en Éxodo 23: 16. "También la fiesta de la siega de las primicias de tu labor, de lo que hubieras sembrado en el campo, y la fiesta de la terminación de la cosecha, a fines de año, al acabar de recoger lo que sembraste. (Se pueden consultar además Éxodo 34: 22 y Números 28: 26).

3.4 Qué se come en Shavuot En cuanto a los alimentos, existe una tradición judía que consiste en consumir alimentos lácteos, sobre todo leche, y además miel en Shavuot. Los Sabios dieron varias razones para esto. Algunas pueden parecer más convincentes que otras. He aquí tres de ellas:1. En el Cantar de los Cantares 4: 11, se compara a la Torá a una comida dulce. "Miel y leche manan bajo tu lengua".2. En Éxodo 23: 19 se yuxtaponen la fiesta de Shavuot y la prohibición de consumir carne con leche. "No cocinarás cabrito en la leche de su madre". Por este motivo, en Shavuot se hacen dos comidas separadas, una a base de leche y otra a base de carne.3. En cuanto los judíos recibieron la Torá, tuvieron que aplicar las reglas de la shjitá (matanza de animales para su consumo). Como les faltó tiempo para preparar carne kásher, consumieron productos lácteos.3.5 Peregrinación al Kotel La Guerra de los Seis Días, en 1967, concluyó unos días antes de Shavuot. Israel acababa de retomar posesión del Muro de las Lamentaciones (Kotel) y por primera vez en 20 años, los judíos pudieron volver a su lugar santo más querido. El día de Shavuot de 1967, el Muro estuvo accesible a los visitantes. En tal día tan memorable, más de 200 000 judíos se acercaron al Muro a pie. Cabe mencionar aquí que en Jerusalén no hay transporte público en los días de fiesta.Con el transcurrir de los años, esta peregrinación a pie se convirtió en una tradición firme. Desde muy tempranas horas en la mañana de Shavuot, las calles de Jerusalén se llenan de judíos que, tras una noche de estudio, se dirigen al Kotel. Esta tradición en realidad encuentra sus orígenes en la Torá. Shavuot es una de las tres fiestas de peregrinación en las que la nación entera se reúne en Jerusalén para celebrar la fiesta y estudiar.4. Un dato curioso con respecto a la fecha de Shavuot Le elección de la fecha para celebrar Shavuot constituye un ejemplo de la importancia de la interpretación en el judaísmo. Shavuot es la única fiesta judía que aparece mencionada en la Biblia, pero sin ninguna fecha específica. La Torá sólo dice que Shavuot se debe celebrar 50 días después del Shabat de Pésaj (Levítico 23:15). A pesar de que al principio esto parecía muy claro, la fecha depende por completo en lo que la palabra Shabat significa en este contexto.Los Saduceos (tzdokim), sacerdotes del Templo y posteriormente los Karaítas, tomaron el sentido de Shabat literalmente. Por lo tanto, celebraban Shavuot exactamente siete semanas y un día después del Shabat de la semana de Pésaj. Esto significaba que Shavuot siempre se celebraba el mismo día, un domingo 50 días más tarde del Shabat de Pésaj, sin embargo siempre caería en una fecha distinta del calendario judío. Por este motivo, no podía utilizarse para conmemorar el aniversario del recibimiento de la Torá. La festividad cristiana del Pentecostés, que en griego significa quincuagésimo, tiene su origen en Shavuot y se calcula de acuerdo a la interpretación de los tzdokim, por lo que siempre resulta en domingo. Por otra parte, los Fariseos (prushim) interpretaban la palabra Shabat como el primer día de Pésaj, ya que se trataba de un día de descanso. De esta manera, Shavuot siempre caería en una misma fecha, el 6 del mes de Siván (50 días después de Pésaj). Aunque esta interpretación es menos evidente, es la que ha prevalecido en el mundo judío de los últimos 2 000 años. Cabe recordar que fuera de Eretz Israel, las fechas habitualmente se celebran con un día adicional, con lo cual Shavuot se celebra tanto el 6 como el 7 de Siván. Todavía hay algunos Karaítas que siguen utilizando la interpretación de los antiguos Saduceos. Por su parte, los judíos etíopes usan una interpretación totalmente distinta. Para ellos, la palabra Shabat significa la semana entera de Pésaj, con lo cual, hasta fechas muy recientes celebraban Shavuot el 12 de Siván.

5. ReferenciasPara más información, sugerimos los siguientes libros:
Falcon, T. Rabbi y D. Blatner (2001) Judaism. Wiley Publishing. (en inglés)

Telushkin, J. Rabbi (2001) Jewish Litteracy. William Morrow Publishers (inglés)

Zadoff, E. (1999) Enciclopedia del pueblo judío. Nativ Ediciones (español)O los enlaces siguientes:http://www.aish.com/ (inglés, francés y español)
http://www.judaismovirtual.com/ (español)